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剎那之間

主講:智海長老

時間:1995年7月

地點:台北.國父紀念館

 

  各位法師、各位居士、各位貴賓:大家好!阿彌陀佛!

 

  今天我們的講題是「剎那之間」,在佛法裡頭講這個「剎那」,有人唸「ㄕㄚ\ ㄋㄚ\」 以前我們學的時候都唸「ㄔㄚ\ ㄋㄨㄛ/」,其實怎麼唸都是一樣的。佛經裡講的這個「剎那」,指的是時間性,它說我們這個一念心有九十個「剎那」,一個「剎那」裡邊又有九百個「生滅」,雖然這個心的微細跳動,我們看不到,但是佛說的話我們是相信的。

 

  我在這裡打一個比喻,比如說現在過夏天,天氣很熱,天氣熱的時候,我們常常會用電風扇,電扇本來是用三片葉的鐵扇組成的,我們一眼都會看得到,因為有三個葉片,但是我們把它打開,讓它轉,電風扇一轉起來你會看不著它有多少個葉片,為什麼看不清楚,變成一個了呢?因為它轉得太快了!你還沒有看到第二個,第三個又過來了,因為這個密度,使它轉得太快而讓你看不清楚原來的那三片葉,可不是它沒轉。

 

  我們這個內心裡面的「生滅心」,一念生、念滅,一念滅又一念生;生生滅滅,滅滅生生...剎那、剎那地轉個不停,這就是我們這個粗的心念在變化,而我們不自知。

 

  比如說我們靜坐,「妄想」好像是停下來了,其實細得我們看不著的還在那裡動,要等到證到佛菩薩的位次才能究竟不動,沒有「生滅心」了。所以大家要知道我們的心靈裡邊微妙的不得了,其實就是我們自己的「心」在那兒活動,而我們自己都不知道,你還要說前世我沒看著,來生我沒看著嗎?就是自己「剎那心」的生滅你都沒看著啊!因為它太微細了、太快了,使你看不著,所以今天我們來研究「剎那之間」

 

  我們人的一生,一般人都計畫得很長遠、很長遠,可是如果我們不計畫將來的事情對不對呢?不對!但是計畫得太遠,而忽略了眼前的事情對不對呢?也不對呀!因為那更不切實際。眼前的事情是什麼呢?就在「剎那之間」

 

  我們人的生命在這兒過,在這兒轉變,都是在「剎那之間」度過去的。人類從一出生乃至老死也都在剎那之間經過,我們會老也不是一天變老的,你不用說旁的,其實看不著的東西很多,比如我們現在兩個人站在那兒,你看我、我看你,你看我怎麼樣變老,我看你怎麼樣變老,你瞪著眼睛看不到,因為時間短啊!它微細地在那兒轉變。如果是十年八年不見面,你一見面就感覺不同了,「他老了!」,他是不是突然間老的呢?不是!那他怎麼會老了呢?十年沒見面,一見面感覺就是不同,十個年頭的剎那,就是很多個剎那了,這個大的轉變才顯現的出來呀!而大的轉變是從微細的轉變來的,這種推算,你總會算吧!

 

  我們平常人如果不按著佛法來講的話,世間上我們每一年的過年到年初一,大家互相恭喜又長了一歲,這是從世間上一般人的眼光來算,如果是倒過來算的話,從死亡的角度來看呢?我應該活一百歲,我今年過了一年,我還剩九十九成,壽命減了一歲,因為從這種角度來看,人類一出生就是往死亡的路上走,但是一死亡,也就要由另一個新的生命走進去。因此死就是生,生就是死;生生死死,死死生生...輪迴不已。

 

  在世間法裡,我們這一家做喪事還沒送完呢,大家正在哭哭啼啼,那家就生了兒子,已經開始慶祝了。所以喪事也好,喜事也好,也許是為了某一個人,那邊有送殯的,這邊有慶生的,這個都是有可能發生的事情,只是我們看不著,不知道而已,而該哭的哭,該笑的笑,這個情形是我們眾生的一種真實生活的寫照,人生於是這樣的過著。

 

  我們要知道「剎那之間」是佛說的話。我們寺院裡面每天晚上要唸的,是普賢王菩薩說的一句偈,在四大名山的峨媚山道場就是普賢菩薩的道場,我們每天唸「是日已過,命亦隨減...」

 

  就是說今天的太陽從東到西,太陽下山了,「是日」已經過去了,我的命也減了一天。我們警惕我們的人生,在這個一天、一天,剎那、剎那度過的這些光陰!可千萬不要錯過!要好好地把握每個「剎那之間」;談到要把握「剎那之間」,是不是「是日已過,命亦隨減」,所以就怕死了呢?這個不是怕死,佛教講「念無常」,不是怕死而念無常的,它不是消極的,不是消極那念無常幹什麼呢?人生很快樂嘛!這是警惕我們時間寶貴,不要空過時光。不要在這個寶貴時光裡做害人也害己的事。

 

  所以讓我們把握「剎那之間」,如果我們常常在「剎那之間」注意我們這一念的心,我們還敢做犯法的事情嗎?我們還會危害社會,把國家弄得不太平嗎?就肯定不會了。所以我們現在講「剎那之間」,就是告訴我們每一個剎那都不要迷惑,都要覺悟的意思。

 

  釋迎牟尼佛在世的時候,有一次佛陀就問他的一個弟子說:

「你認為人的命有多長的時間?」

弟子就答說:「我看在幾天之內就有變化,就不知道如何了?」

「你不知道!」又問另外一個弟子說:

「你認為人命有多長的時間?」

這個弟子一聽,第一個弟子答的佛認為不對,於是他就改了口,他說:

「依我看,人的生命,在吃一餐飯的時候恐怕都有變化。」

佛說:

「也不對,你也不知道!」再問第三個弟子同樣的問題,這第三個人一聽,前面二個人都不,他就又改了口,他說:

「我看那人命在呼吸之間。」

這個時候佛說:『善哉!善裁!你知道了!』

 

  佛讚歎他終於知道了我們人的生命就在呼吸之間,也可以說在剎那之間、彈指之間,一口氣提不上來就往生了,所以我們要知道「當下」的這個念頭,要把握「剎那之間」,要常常提起正念,就會隨時覺悟而回頭。

 

  人生為什麼在剎那之間就會有變化呢?我們人身體內的血球、細胞與人命有很大的關係,幾個月前在美國我看到報紙上說,我們人身上的血,在我們人身上走一圈有遠呢?它說差不多是從美國到巴拿馬運河,然後再到香港、台灣這邊來,這麼長的一個距離。人身上的血液在身上走一圈,就有這麼長一段路,這個血液的循環有多快呀!在血液的循環裡如果一下出了問題,停止了循環,恐怕還不要一剎那之間,人就不成了。

 

  所以這個血液循環的正常與否和我們的身體是有密切關係的,到底有什麼關係呢?如果我們每一個人心裡天天開心、快樂、歡喜,你的血液循環是正常的,那個剎那、剎那是正常的,身體是健康的。你如果今天遇到不如意的事情,當下發了一個無明火,面紅耳赤、很生氣的時候,血液循環就馬上不正常了,血液就會往上衝,不然面怎麼會紅呢?血液往上衝,這樣一天、兩天不要緊,人生幾十年常有這種問題的話,那就要注意了,因為這種習性是從「剎那之間」來的。注意什麼呢?可能有兩個大問題會發生,小的問題是血壓高,另一個大的問題與癌症有關係。因為癌症的形成與血液運行中毒素的慢慢凝聚息息相關,最後一發就不可收拾了。因為這個毒不是一天帶來的,一天是生不起那麼大的一個毒症來,那是從「剎那之間」慢慢來的。

 

  所以我們要是注意我們的「剎那之間」,保護我們的「剎那之間」,就是保護我們的健康,也就是要讓我們這顆心定下來,每天開心、快樂,不要太忙碌,不要太多的煩惱,當心理健全的時候,生理方面自然無礙,所以「剎那之間」與我們的生理 心理都有關係、與我們的做人關係更密切。

 

  我們平常把握這個「剎那之間」是很難的,大家時常會說,你讓我念念分明的把握這個「剎那之間」,那我就什麼事都不要做了!也就是說語氣之中帶點輕視的意思,沒有把它看得重,但是如果與你的生命有關,你必須把它看重的時候,你的時間就絕對有啦!

 

  在過去一個國家有一個犯死刑的人,犯死刑的人當然不願意自己被處死刑,這個國王也不願意隨便殺人,但是犯人犯重刑,這時候不殺怎麼辦呢?於是國王就想了一個方法,就對他說:

『你是不是不願意死啊!』

他說:『我當然不願意死了!』

國王說:『我有一個條件你可以不死,但是你要照著我的話去做。』

『好啊!至少我還有一線生機!』

『現在有一個地方做大戲,成千上萬的人都在看戲,你頭上頂著一碗油到那戲台子下面走一圈回來,油一點也不能往外流,我就赦你無罪;如果你頭上的油要有一點流出來的話,那我就處你死刑。」

 

  於是這個犯人就頂著油,在戲台子下走了一圈回來,油沒流出來。

國王問他說:「你看台上在做什麼戲?有多少人在看戲呀?」

犯人說:「我不知道!」

國王說:「你在戲台那兒走了一圈,怎麼問你國王說看做什麼戲?看戲的人多不多,你都不知道?」

犯人說:「大王啊!我心裡還顧著看那個嗎?

我命要緊哪!我這個心剎那、剎那都在保護我頭頂上這碗油啊!我保住了這碗油就是保住了自己的生命,我那有心思去顧別的呢?」

 

  各位看看,他這個念剎那的心是這麼念法。看戲的人、做戲的人都沒看著,但是他還是從人群裡走過去了。這就是說「置心一處,無事不辦」。我們如果念「阿彌陀佛」用這種心去念,參禪如果用這種心去參,那麼參禪的人一定會開悟,念佛的人一定會往生西方。

 

  但是這一種做法,你讓我一秒鐘、兩秒鐘這樣去做還可以,但是你讓我天天這樣去做就太難了。其實這就是「恆心」這個問題,做一件事要想成功真不容易,尤其是有恆心不間斷的去做更不容易,這也是個人發心的問題。可是還有的人哪!在一剎那之間把自己的生命都捨棄了,真是可惜。

 

  我相信很多人旅遊都到過美國舊金山這個地方,舊金山有個世界聞名的金門大橋,這個金門大橋建造起來大概有五十幾年,可是現在在金門大橋上往橋下跳下去自殺的人這麼多年以來共有一千多人,那些人是不是都是年老的人呢?一個都不是!全是年輕的人,為什麼呢?年老人爬都爬不上去,那上頭有鐵欄杆、鐵線網,多高啊!在金門大橋下,世界上許許多多大小船隻、軍艦都從橋下過來過去,我們連爬都爬不上去,而他敢往下跳!就在那一剎那之間他命都不要了,這麼輕易的結束了生命,做一個橋下的幽魂。

 

  我們在一九八一年也就是民國七十年的時候,我和真華長老帶著一百多位四眾弟子在地藏王苦藏聖誕這一天去超度這些橋下的亡靈。我們去超度的時候,他們︵橋務委員會︶說不行,會妨礙交通,還要先跟他們申請!他們有橋務委員會,必須專門管這個橋的委員會批准才行,我們原本想到橋上念佛,但他們認為那是行人的路。我們沒有辦法,就決定在橋頭下面遊客常去的地方,在那兒站著念念經、說說法、超度這些幽魂,超度完了,我那年就特別注意我們超度的效果如何?因為在那年之前,跳橋的人有六百多人,到了一年後,這個一年之間只有一個人跳下去又被救上來沒有死,等於一個死的都沒有,這真是很不容易的一件事情!因為這個橋那麼高大,跳下去又救上來根本就非常困難,佛法實在不可思議。

 

  這也就是說我們超度念經還是有用的,所以一九八二年這個橋上沒有人自殺死掉,那後來有人又說要超度,我就有一個想法:我想做大型的法會,想從台灣請好多法師去做,也趁機會讓美國人了解佛法的偉大,但也要請舊金山市政府出面,因為跳下去的人百分之九十九都是美國人,給他們超度,美國人要出面比較有更大影響力,但是申請很困難,因為從前從來沒有這樣做過,不容易批准下來,所以到現在想要做大型的法會超度金門橋下的孤魂還是沒有做成。

 

  我們看到現在,又經過了十多年,剎那之間金門橋下跳橋自殺的人多了四百多人,他們都是在剎那之間跳下去的,他們在那兒考慮來,考慮去,最後鑽到牛角尖裡,想不開就跳下去了。

 

  其實自殺也不是那麼簡單的,換一句話說,這些人如果是明白佛法的人,就絕對不會跳橋,為什麼呢?是信佛的人都是怕死的嗎?不是的!因為信佛的人知道不能夠自殺、也不能夠殺人,要「戒殺」。「戒殺」不但不能夠殺旁人,也不能殺自己,殺自己也是犯重戒的。同時自殺了以後也解決不了問題,這個身體臭皮囊的問題解決了,只是給別人找個麻煩︵因為要有人救你,還要安葬你。︶而自己的神識並沒有得到解脫,在佛經裡面說,還天天要受這個自殺的苦,因你的壽命沒盡,這屬於「橫死」,所以還要找因緣投生、還要受苦,所以自殺解決不了問題。我們平常說,人生啊。

 

  「來時歡喜去時悲,枉在人間走一回」

 

  人生就是這樣,悲悲喜喜、剎那、剎那的過,而也匆匆忙忙過了一生。我們實在應該把握「剎那之間」,莫辜負了人身呀!因為「人身難得,佛法難聞」,如在「剎那之間」失去人身,那真是萬劫不復了!

 

  我們時常說天堂在那兒?當然有個地方;地獄在那兒?當然也有個地方。那麼為什麼有人會上天堂?為什麼有人會下地獄呢?因為能在「剎那之間」啊!

 

  有人說:「地獄在那兒?我沒看著。」我們可以舉一個例說明,地獄你沒看著,那人間的監牢獄你相不相信?這個監牢獄當然有啦!監牢獄是什麼人去住的?應該是犯法的人!那好人去不去呢?好人你想去,國家也不給你去啊!當初還沒有蓋監牢的那個房子的空間是不是監牢呢?沒有啊!那個空間你要蓋什麼房子都可以,蓋高尚住宅也可以可是蓋了監牢以後,那個屏子就是受罪的人去了。這個意思就是說,地獄在那裡?沒有:但是你造了地獄的業,就有那個地獄讓你去,處處都有那一個空間都可以蓋監牢,那一個空間都可以有地獄,那就是業力,有這個業就有這個處所,天堂也是一個樣子啊!

 

  釋迦牟尼佛在世的時候,每天都是帶領著出家弟子去托缽化飯,有一天他帶領著這些弟子去托缽,他們到他的俗家去化飯,他有個弟弟叫難陀,後來也出了家,那時難陀他還在家,佛想度他出家,因為那是自己的弟弟,佛了解他的根器,所以佛儘量想個辦法叫地出家。當佛去托缽,難陀正往缽裡添飯的時候,應該把飯添到缽裡,佛才走,他剛舉手要往缽裡添的時候,佛就往回走。他說:

「世尊啊!我還沒給您添好飯哪!您等一等再走!」

佛也不出聲一直往回走,難陀拿著飯跟在後頭一直追,直追到佛住的精舍,佛的那些大弟子也跟著回來,那些大弟子一看佛陀的舉動,就知道另外有因緣到了,所以佛怎麼樣做,他們就跟著怎麼樣做。難陀跟著回來到了祇園精舍了。佛說:

「大家把廟門關上,給難陀剃頭圓頂讓他出家」難陀說:

「不成啊:我是給你們來添飯的,我沒有要出家。」

佛說:「你就要出家了!」

 

  於是就硬給難陀剃了頭,佛為什麼要這麼做呢?當時在印度佛有三十二相,難陀有三十一相,相貌非常莊嚴,而他的妻子在全國來講,沒有再比他更美麗端正的人了,他們兩個夫妻太有緣,誰也離不開誰呀!釋迎牟尼佛知道,所以今天就把他調出來給剃髮出家了,難陀想,第二天去托缽化飯時,跟著佛再能回家看看。

佛卻說:「明天我們去托缽,你不用去了。」

難陀說:「我也跟你們托缽!」

佛說:「你不用去!」

難陀說:「那我不托缽,幹什麼呢?」

佛說:「我們托回來會分你一點吃,你在精舍裡打掃,你把地掃乾淨,等我回來我要看你把地掃好!」這個難陀一聽心想:

「好:你不給我去托缽,我趕快把地掃完了,你托缽到那頭還沒往回走,我就偷著回家看看去。」

但是剛要把垃圾掃在一起,風就一吹,怎麼掃也掃不好。愈掃愈遍地是垃圾,這地就掃不成了,而他的心掛著太太,愈想要回家看太太去,就愈掃不好,最後一著急不掃了,不管它了,心想再不回家就來不及了,於是把掃帚一放,趕快回家。走在路上就看到佛帶領其他的大弟子們托缽回來了。他想:「糟糕,碰到佛回來了!」他就躲在一棟大樹後面,等到佛過去他好跑回家,但是往大樹這邊躲,佛就從這邊過來:往大樹那邊躲,佛又從那邊過來,他躲也躲不了,不管怎麼躲都看到佛對著他。唉呀!左躲也不成、右躲也不成,他只好硬著頭皮出來了。

佛說:「你地掃好了沒有?」

他說:「沒掃好!」

佛說:「沒掃好,出來幹什麼?」

他說:「我來迎接您啊!您乞食好辛苦呀!我是來迎接您的!」

後來佛帶他到了天上這個地方,看到五百個天女在那邊遊戲、跳舞玩,長得比他太太漂亮多了,通通是女人沒有男人。

難陀問佛:「世尊啊!這些年輕的少女都在這兒遊戲,怎麼都沒丈夫?她們都在這兒幹什麼?」

佛說:「你去問問她們呀!」

佛不說他不敢跟她們說話,佛一說他就趕快去問。

他問:「妳們這些年輕的少女都在這兒遊戲,你們怎麼都沒有丈夫呢?」

那五百個天女同時回答他說:「我們的丈夫現在人間,牠的名字叫難陀,他跟佛出家修行了,將來他修行有很多功德,但是他不想出離世間,不想證羅漢果,所以我們就等他,將來他到了天上,我們這些人都是他的太太。」

 

  他一聽高興的不得了,心想:『哎呀!我的太太雖然是人間第一,這天人比她強多了,還有五百位呢!我決定不要家裡的太太了,我要好好的修行,將來我要升天。」於是他就把人間的太太忘了,就一心一意想升天。

 

  佛說:「天上看完了,我再帶你到另外一個地方看看。」就帶他到地獄去看,那裡都是眾生受苦的地方,刀山、劍樹、油鍋、、、看了很多很可怕的情景;難陀看到有一個鍋沒有人,只有一個小鬼在那兒燒油、炊小火,但沒看到人哪!他就問佛:

「她的地方都有人在受罪,受刑罰,這個鍋光有油,卻沒有人,那個小鬼光在那兒炊火、燒油,倒底想幹什麼呀?」

佛說:「你去問那小鬼呀!」

他就去問那小鬼,小鬼說:「現在人間有一個叫難陀的,他現在跟佛修行,將來他修行有功德,但他出不了世間,他將升天享天福,天福享盡了,就墮落到地獄,我這油鍋,就是給他預備著的!」

 

  難陀一聽,不得了!這個福執千萬享不得!他馬上跟佛說:

「世尊哪!我們不要再看了,我們趕快回去吧!這個地方我可受不了!」

他怕的不得了,他說:「我才不願意升天呢!天上那五百個天女找可不要了!我現在趕快跟著佛修行,世尊!您說讓我怎麼修行,我就怎麼修行,世間這個福我絕不敢享了。」

 

  各位看看,天堂、地獄能在一會兒的時間,就在「剎那之間」啊!難陀他開悟了!後來證了羅漢果,是一尊大阿羅漢,我們都知道有十八羅漢,裡面有一位就是難陀尊者。

 

  我們聽了這個故事之後,要回想一下,今天我們學佛的人是不是要選擇環境?是不是要依止一位大善知識來修行?難陀尊者要不是有佛陀這位大喜知識,他就不會證到羅漢果,也不會出家了。

 

  而現在有人學佛跑道場跑夠了,最後想說:我在家裡修行就好了!在家裡修行是不錯,結果懈怠了!修行不成就不修了,就算了!這樣我們跟難陀能比得上嗎?

 

  所以從難陀尊者這個故事來看,親近善知識是非常重要的。到了你有苦難的時候,甚至於太快樂的時候,善知識的一句話,就會對你產生莫大的影響,對我們整個人生都有很大的關係,因為能在那一制那之間就能讓我們發大菩提心,從地獄出來,天堂也不去了,上那兒去呢?「成佛去了!」

 

  我在一九四八年的時候,就是民國三十七年春天,在蘇州的靈巖山寺住,在我隔壁坐著一位青年比丘,那時候我們坐的位子都有一定的,你不能亂坐,要你那兒,你每天就坐在那兒,那一年他大概二十一歲,我們都是差不多的年齡,他一句話都不講,我們誰跟他說話,他全不理我們,我們偶而會講幾句話,但第三者不能聽到,但是他連低聲也沒有,直到今天他的法號叫什麼我也不知道,他一直都不講話的,我跟旁邊的人說:「他道心真好,我們怎麼學不到呢?」

他說:「你不知道他是怎麼來的?」

我說:「他是從哪兒到蘇州靈嚴山來的呢?」

他說:「他原來是在南海普陀山住的。」 以下就是這位青年比丘的故事:

 

  普陀山有很多的道場,在那個時候普陀山所有的出家人都是統一化的,怎麼統一呢?凡是有出家人過世,也就是往生以後三天火化,火化的時候,全山的出家人都要來送,要誦「阿彌陀經」,要同念「阿彌陀佛」聖號,大家互相的送,這位青年比丘他在普陀山住的時候,有一天他往生了,往生以後氣也沒了,身體也涼了,大家就幫他念佛,念佛後來到了第三天就裝棺了,是坐棺,那時都是用坐的棺木,一個四方形的棺木,大家抬著去火化的窯,等到到那個火葬場火化的時候,還要舉行一個儀式,就是誦「阿彌陀經」,再念佛後才舉火的。

 

  那時候普陀山大約住了一千多位出家人,同時大家正專心持誦「阿彌陀經」,這個棺木裡面忽然喊起來了:

「救命啊!」

有人說:「鬧鬼了!」

又有人說:「別念了!趕快燒吧!」

旁邊也有一些膽子大的人,還有從少林寺來的會武功的出家人說:

「我們這麼多人,怕他幹嘛呀!不能燒!打開來看看到底是真鬼?還是假鬼?」

這時侯阿彌陀經也不念了,大家就把那個棺材打開,打開來第一句話,這個比丘他就喊出來了:

「我不是鬼!」大家就問:「你不是鬼,那你是什麼?你已經死了!」

他又不出聲,也不講話了,大家就把他抬到旁邊搓呀、揉的,拿水洗他,他滿頭的汗像黃豆那麼大一顆顆的掉下來,過了一個多小時以後,他才把眼晴打開,哼了一聲:

「你們這麼多人都在這邊幹什麼呀?」那些人說:

「你還不知道幹什麼?你已經死了三天了,我們要火化你!結果你喊救命,所以我們能把你抬出來了!」

他說:「你們不要講笑話,我只不過是做了個夢而已!」

大家問他說:「你上那兒去了!」

他說:「我到地獄裡去走了一圈。」這個夢跑到地獄裡去了。

有人問:『地獄裡都是些什麼?你看到了什麼情況?」

他說:「就像地藏經裡講的,刀山、箭樹、油鍋、鑊鐘湯爐炭等等,佛說的這些種種景況都是真的,好可怕呀!」

又有人問:「那你既然跑到地獄裡去?你又回來做什麼呢?」

他說:「我到那兒轉了半天,他們說不要我,讓我回來,就這麼一段時間,你們居然在這兒要燒我,我才做了一個夢啊!」

 

  剎那之間一場夢,人間就已經過了三天了,再五分鐘「阿彌陀經」就念完了,火化與沒火化也在剎那之間呀!各位看看,這個人是我們在蘇州靈嚴山同住的一位出家眾,我講的一點都不是假話。從此以後他不住普陀山,而到了蘇州靈嚴山一心一意念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。

 

  他說.「地獄是真有啊!因為我去過呀!」他一心一意專念阿彌陀佛,就像一個「活死人」真正修行的人大消極就是大積極,這邊大消極,那邊大積極,因為他是真正覺悟了!

 

  古來有一位祥師叫「死心禪師」,我們這些人就是死不了這個心,剎那之間都在那兒活,剎那、剎那、、、都在那兒動念頭,都想活;其實時呀!愈活愈活不了,愈死才能大活,禪宗有一句話「大死才能大活」。大死一番,埋頭苦幹一番,萬緣放下,最後剎那之間就會大徹大悟,開悟的人都是在剎那之間悟道的,但是在沒開悟之前,那可不知道有多少個剎那之間了。

 

  在一九五五年的時候,我想去緬甸仰光朝拜大金塔,但是緬甸政府的簽證,必須要說到那兒學巴利文,才給你簽證,沒想到到了那裡真的要我們讀書,還要我們先學緬句文才能學巴利文,真是辛苦的很,我在緬甸待了八個月,也穿南傳袈裟,也去托缽化飯吃,也曾結夏安居過,過的是「少欲知足,內心寂靜」的南傳比丘生活。

 

  我們托缽的時候是化飯不化菜,我們化飯回來用醬油撒鹽吃飯,那時連鹹菜都沒有,吃飯都是一件辛苦的事。緬甸是佛教國家,好像泰國、緬甸、斯里蘭卡都是南傳的小乘佛教國家,他們都不吃素食的,所以住了八個月,大金塔也朝拜過了,就還是回去了香港。以下就是在緬句發生的一個故事:

 

  當時有一位高僧,他要到另外一個地方去拜佛,他身上帶了五百塊緬甸幣,在他去的路程中間有一階段路要用步行,交通不是很便利,走到半路的時候,出來一個土匪拿著一把刀,他叫那個大和尚站在那兒,他就給和尚頂禮三拜後,讓他把袈裟脫下來,土匪說:

「你身上有五百塊錢,趕快把它給我,你不給我,我就殺了你!」那個大和尚就把五百塊錢全給了他,土匪拿了錢還不走,他對和尚說:

「你把袈裟再穿上。」那個大和尚就把袈裟又穿上,土匪從他那兒打劫來的五百塊裡面拿出二百塊來,他說:

「供養你的!我供養你二百塊錢做功德的!」供養完了就走了,這種土匪在中國一個也找不到啊!就是南傳佛教國家才會有這種土匪,那他是什麼意思,各位猜一猜?

 

  如果沒去過細甸,你開了悟也猜不到,緬甸他們是南傳小乘佛教,最講究「因果」,學佛的人,明白「因果」是很重要的,他的想法是什麼呢?以我們的想法來說好了,你乾脆少搶二百塊錢,拿了二百塊錢走了就算了,還省事些,又何必搶了五百塊錢,再拿二百塊來做功德,來回做這麼麻煩。但這土匪他的想法不是這樣的,他是想我如果乾脆搶二百塊錢就走,照佛經上說搶出家人,搶十方三寶的錢,是要下地獄的。我受搶了三百塊錢的罪,受完了就完了,沒有出路,沒得救了,我現在搶了五百塊,我做了二百塊的功德,雖然說要受搶五百塊錢的罪,可是我受完了五百塊錢的罪,我還有二百塊錢的功德來救我,那時候就好了。

 

  你們看這個土匪多聰明呢!要算「因果」的帳,就在剎那之間,天堂跟地獄的「因」都有了,「因」和「果」,這個「因」有了,將來「果」也是一樣,他已經都知道,但搶劫這件事情,他還要幹,他要不打劫、不搶這個大和尚的錢不就更好了,「業不由主」啊!業力好可怕啊!

 

  按著我們一般人的看法,如果我們看到這個人,應該是討厭這個人,因為既然那麼深信因果,為什麼你還這樣做,人家不信佛的人都不敢做,你信佛的人這樣,那社會還能好得了嗎?

 

  一般人的看法一定是這樣,但是按佛教真正因因果果來算這個因果的帳,他學一天佛有一天的功德,他明天造一件罪他就有一個罪過。將來受報的時候看那個重,叫「強者先牽」,如果造罪業重過念佛,那就先受罪報,但後來念佛的功德會再讓他善根發現,會繼續再修行,如果念佛的功德超過他做的心錯誤,念佛的功德如果特別殊勝,就可以「帶業往生」

 

  這個念佛法門,有「帶業往生」的效果,我們要相信,但是你念佛的功夫不夠,業障造的大多、太重而帶不去的時候,那就沒辦法了,業只有輕的可以帶。好像你坐的是小舢舨,只能乘三個人到海邊上遊一遊,還沈不下去,可是你要上去十個人,這個船會翻呀!它力量不夠載不過去,這個因果的修與造,「修福」和「造業」的道理是一個樣的,你要修行修得好,力量才會強,才能轉重業,也能帶輕業走。

 

  所以我們念佛的人,要懂得懺悔,懺悔才是力量,但是不要一天到晚念:『我業障重啊!我修行不成啊!」你要這樣一天念業障不念佛,那業障一定就跟著你跑,阿彌陀佛就離你愈遠了。

 

  我們知道我們有業障,大家多少都會有,但是念佛的時候,心裡就只能想佛,力量就一定很大,佛也就容易能與你相應。其實「因果」能在「剎那之間」,就看你有沒有去「種好因,得好果」

 

  所以人人都在學佛,都在修行,時間學的久不久沒多大關係,完全看你精進不精進,和有智慧沒智慧的分別,還與你前生的善根根器有關,以前我在上海時就有一位居士問我:

「有人念了好幾十年佛,怎麼沒有往生,走的時候還不能告假;我有個朋友念了三年佛,走的時候向大家告假,坐著走了,為什麼會這樣呢?」

 

  我跟他說這兩個人過去的善根不一樣,今生的精進勤力不勤力也有不同,因果是絲毫不會錯的,阿彌陀佛的願力也絕不會不平等。我們既然已知道這種因果的關係,我們學佛以後遇到不順心,惡逆的環境,千萬不要退心,如果不懂這種道理,學佛以後只能順利,不能不順利,佛還要給我們擔保,這樣就是不明白因果,不配做一個佛弟子。

 

  我現在舉個例子,比如說我以前欠人家一萬塊台幣,我沒學佛的時候我沒有還他,我可以躲他,讓他找不到我,而我今天學佛了,他跟我要帳,我不跑,沒法還他時,讓他罵我、打我,我也得受啊!我有錢就趕緊還了。你不能說我今天是念佛的人,你可不要跟我要帳,念佛的人更要還帳,這個意思就是說,我過去有什麼冤親債主,我今天念佛了,有什麼不順利的事情或者是欠他的就還他了,還究就沒事了,不要再欠債,不要不甘心不要說我念佛了,我怎麼還有這種遭遇啊?我不甘心啊!怎麼佛也不保佑我,菩薩也不靈了,結果口業還造了一大堆,把佛菩薩也都鬧一頓,這就是因果弄不清楚,學佛以後自己造了業就應該要知道,「智慧」實在是很重要的。

 

  我都出家好多年了,我遇到了多少危難,我曾經坐火車頂上,你們坐過嗎?大家在坐的誰坐過火車頂上,那頂上不平,針針地,一溜就溜下去沒命了,這種火車我坐過呀!我坐火車頂上已經夠不幸運的了,火車還會出軌!這是我真實不虛的故事!我還不是沒有死,到今天還坐在這兒和大家談話,雖然有驚無險,我當時也沒有被嚇到,並不是我膽子大,其實我膽子很小,因為我坐火車頂上不敢抬頭,我會頭暈,火車一走我更是暈得不得了,火車沒有把我跌下去,我自己已經暈了:起先我以為小孩子在火車軌道上放石頭,把火車弄得顛破,結果那火車一下子出軌停下來了,火車頭都出去了,我們是火車頭後面那個車廂,火車頭都跑出軌了,整個車廂都歪針了,我們那節車廂四個輪子已出軌了兩個,我們居然還在上頭呢!旁邊有位法師就推推我說:「你看看!」

我答:「到站了嗎?」隨著抬頭一看,這那裡是什麼大站哪!整個火車的軌道好像耕田似的,亂七八糟的散在地上,地都翻起來了,我往下一看|有一個人扶著另一個人滿頭都是血。

我說:「那個人怎麼滿頭都流血呀?」

他說:「你還不知道嗎?剛才火車出軌,他跌下去把頭撞破了,死活不知道。」

我說:「我不知道呀!」

他說:「你不知道啊!我可看得清清楚楚。」

 

  所以菩薩加被我,有驚無險,我沒有跌下去,就算我跌下去了,我也不會怪佛菩薩不保佑,我敢說一句話,我如果碰到很多不如意的事情我都不怪佛菩薩,我會怪我自己沒福報,修行修的不好,過去有業障,但是我有善根,我還在這兒。

 

  火車事件是四十年前的事了,我很幸運沒有跌下去,在這四十年裡我看了多少佛經,這就是我得到的好處。所以人生啊!剎那之間也會修福,剎那之間也會造罪;剎那之間也會享福、剎那之間也會受苦。

 

  因果是歷歷分明的,我們心裡要明白,我知道佛法好,我就應當好好的修學佛法,不要退心,要有志向、有恆心 不要像人家說:

「學佛一天,佛在眼前;學佛三年,佛在西天。」

 

  我們自始至終拉著佛的袈裟,不要讓他上了西天,要讓他常在我們眼前,這樣剎那、剎那之間都注意的話,將來一定功德圓滿,今天就講到這兒!謝謝各位!