10. 心靈的力量
主講：智海長老
時間：1995年7月
地點：國父紀念館
悟空大法師、諸山長老、高館長、各位法師、各位居士、各位貴賓，大家好，阿彌陀佛！
我今天能有這麼好的機會，第一次在國父紀念館和各位共同研究佛法，這個因緣真是非常殊勝；第一、我要感謝悟空大法師，主辦這個佛學講座，我們雖然是相識了幾年，因為大家彼此都忙，不常見面，但是法師在台灣常舉辦佛學講座。我雖然是在美國，常常聽到說法師為佛教熱心，聽了是非常感動的！
所以這次法師叫我來這兒和大家研究佛法，我也非常高興。這多虧法師的發起主辦。第二、是我們高館長以前是〔高館長〕現在又多了一個職務，叫做〔護法韋陀〕：護持佛教愈來愈誠心，他把這個國父紀念館變成大雄寶殿了！我相信他在還沒有學佛以前，他的智慧沒有開朗到這個程度。剛才他說我的智慧如海，現在搬到牠的身上去了，牠的智慧變成如海了；他在這兒有這麼一個好的機會給他，他若要不當館長，他想弘揚佛法、護持佛法，因緣可就不同了。現在有這個因緣，有這麼殊勝的環境，做一個弘揚佛法的大講堂，我們都會想到要感謝高館長。
今天講的題目是：〔心靈的力量〕
古人有幾句話：『修行無別修，貴在識路頭，路頭若識得，生死一時休。』這是禪宗的禪師所講的，為什麼講這個話呢？就 是說我們研究佛法，明白了佛法以後，最主要的就是要好好修行。可是修行之前，還有一個最重要的叫做什麼呢？叫做〔貴在識路頭〕，『路頭』就是這條道路，你要想走這條修行的道路，就要先認識這條道路：好像各位從各路來到國父紀念館，您得知道國父紀念館這條路啊！不然您怎麼來呢？
認識這條路，還要睜開眼晴，打開眼晴走這條路，就不會走錯路，就能夠安全的走這條路。所以禪宗的禪師講，修行之前要先認識『路頭』，路頭苦認得，說能生死一時休。為什麼呢？ 我知道怎麼樣能來到紀念館，我就一步一步一直走來，中途所有其他的叉路，我都知道，我都了解，我不會耽誤時間，中途就沒有阻礙。我們修行如果認得『路頭』，中間也就不會走錯路。
『錯路』是什麼呢？我們在凡夫的時候路子太多了，所以很容易走不同的路。不同路還不要緊，就怕走了錯路。〔到底那一條路是我們真正要走的呢？〕這就要注意了，所以才說：〔貴在識路頭〕這個路子在那兒呢？其實就在我們的心裡頭！所以我們今天要研究的叫做：〔心靈的力量〕我們研究這個〔心靈的力量〕........
第一要有〔心靈的環保〕我們的心靈如果沒有研究佛法，我們心靈上的環保就有問題。
〔怎麼樣環保呢？〕有深也有淺，要是我們心靈的環保，保的不澈底，那就有染污了，那條心靈的路上就有障礙了。所以我們要把心靈的環保首先弄好，也就是說：把心內清潔、清潔，打掃、打掃。〕
〔為什麼要清潔？要打掃呢？〕是為了我們心裡頭的衛生健康。我們每一個人如果沒有成羅漢、成菩薩、成佛，不管你是貧、富、貴、賤，男、女、老、幼，心靈的環保與健康狀況都還缺乏，所以現在要好好研究一下我們心靈環保的問題。
〔怎樣能使我們的心靈能夠健康呢？〕這就是我們心靈上要有一股力量，〔心靈〕有很多種不同的力量，就是說它的作用，譬如我們平常說〔業力〕，我們學佛的人常說：〔修行不容易呀！〕，因為人都有業障，業障要是沒有力量也能通得過。譬如說，我念阿彌陀佛有一點的小障礙，但他障不住我，我照常念得很痛快很法喜，那就是沒有障住啊！有果念佛念得有了煩惱，有了妄想，念不下去了，或不想念了，那就是讓業障給障住了。也就是業有了力量，被業力障住了。所以這是〔業的力量〕和我們〔修行的力量〕在對抗。其實〔業力〕也是心靈上一種〔差別的力量〕。再說在一般事業上，我們每個人都要做事業，要過生活，也是要有一種力量啊！要打起精神來，若馬馬虎虎，做事業也是不成的，所以也要有一種力量。我們學佛要有一種〔道〕的力量，〔道心〕、〔道力〕。我知道修行好，但是我懶得去做，這就是有道心沒有道力。我信佛、學佛是不錯，信了半天，學了半天，這心裡頭沒有力量，就是淡而無味，就會退心。有了障礙，就沒辦法通過。這就是〔道〕的力量不夠啊！如果；『道』有力量的話，那麼什麼障礙都障不住你的。
我學佛不是拜神，學佛是要自己去修，靠佛菩薩保佑，這是一種信仰、初步的信賴，佛法究竟是要從自己的內心產生一股力量，才可以呀！再講〔智慧〕的力量：所謂〔道〕的力量不夠，就是我們〔智慧〕的力量不夠，我們的智慧若強而有力，道力自然會增長，所以〔佛法是智慧學，我們稱它叫做『般若』。〕還有〔慈悲〕的力量，我們平常說互愛、互助，但是有遠有近，重在感情方面的，就會對我的親人愛護，對我的親戚朋友愛護：若對我不認識的人呢？愛護就沒有那麼親切，如果是對我的冤家、仇人呢？就不但不愛護，還會有一種抗拒的心理，所以這就是慈悲的力量不到家。佛教講大慈大悲，是〔無緣大慈、同體大悲〕是沒有界限，不分遠近的。但這要有〔心〕的力量啊！沒有力量是很難做到的。做到最究竟的時候，叫做〔無作妙力〕什麼叫『無作妙力』呢？〔無作〕，就是不加造作、〔妙力〕，就是不可思議的力量。不加造作，是自然的一種力量，這個〔無作妙力〕，不加造作，還有力量，這個不太好懂。我現在打一個譬喻，用大家容易懂的。用反面的譬喻來說好啦！比如好打麻將的人，天天打麻將，打上癮了。一天不打麻將就難過，連吃飯也想著打麻將，睡覺也想著打麻將，沒有打麻將，幹什麼心裡都不安。為什麼他吃飯都不香，睡覺都睡不好，老想著打麻將呢？那個就是〔無作的力量〕！麻將沒有擺在你眼前，沒有人要找你打麻將：麻將沒有找你，你心裡頭老想著麻將，你也不是故意的呀！自然就是有這個力量。
〔這個『無作的力量』是從那兒來的呢？〕是從『有作〕而來的。『有作』是怎麼來的呢？比如我打了很多年的麻將，天天在打麻將，都在〔有作〕呀！〔有作〕了那麼多年，今天突然想不作就不成了。這叫做〔無作的妙力〕，這種力量也很微妙。〔妙〕是一個樣，只是用的地方不同而已，大家相信不相信這個道理呢？現在大人明白了，小孩或者還不知道，我再打一個小孩的比喻：十四、五歲以下，六、七歲以上的小孩也有這種〔無作的妙力〕。〔什麼妙力？〕像小孩好跳、好玩、好吃糖果、好玩玩具。如果這個小孩最喜歡的一種玩具，甚至有的小孩抱著玩具睡覺，你今天不給他，他就哭，就睡不著覺，做夢都想他的玩具，這就是小孩裡邊的無作的妙力，這個不難懂吧？再說我們學佛的無作妙力，有的人一學佛很高興，但是〔念佛〕，今天念阿彌陀佛，明天也是念阿彌陀佛，念到最後怎麼樣呢？念得沒有味道啦！為什麼呢？阿彌陀佛不靈嘛！打不進去我的心靈，這個無作妙力，發不出來。在這個時候會很想退下來，但是如果你真是明白佛法的人，這正是你要進步的時候，正是你要努力進修的時候。這時候努力再努力，這個心境逆走上去，過一段時間，這個『阿彌陀佛』就會有力量了。這樣經過左一次 右一次，在有作有為上作得多了，作了三年、五年，你仍然要保持很有興趣、很有興趣的心態。
〔要怎麼樣才叫有興趣呢？〕〔如果能把興趣打起來的話，我們叫它做『恭敬』！叫它做『虔誠』！〕
因為我們的智慧力量不夠，就要用〔恭敬〕的力量，用〔虔誠〕的力量。如果我恭敬也恭敬不起來，虔誠也虔誠不起來；對著佛像拜是拜了，念是念了，這恭敬心，虔誠心就是沒有辦法把它形成出來在自己的內心上，又怎麼辦呢？這個還有一個辦法，〔就要多想佛苦薩的好處，想牠的智慧、想他的神通妙力、想他種種的功德。〕
老想他的好處，想得多了，把他想的高尚，樣樣都比我好，我自己要謙虛。這個時候你就會發起了恭敬、虔誠的心。這也就是說我們凡夫修行真是不容易呀！今天也這樣做，明天也這樣做；順境也這樣做，逆境也這樣做；你做它幾年下來，突然間有一天，有人要你去看戲或看電影去了，你到了戲院，你心裡頭自然就會有不安的感覺，你會掛住〔阿彌陀佛〕。
我在美國住了廿七年，常聽到有人說：〔花草樹木也有生命啊！〕你看這怎麼答呀！我就答他說：〔青菜有『生』而沒有『命』，我們眾生是有情動物，有『生』而也有『命』。〕花草樹木有〔生〕可以長大，它是自然的物理發育，但是它沒有〔命〕。〔為什麼我說它沒有命呢？〕因為在命裡面包含的因素，在佛法唯識學裡頭講：
1.
要有心識，要有了〔別〕的能力，要懂得去分別。
2.
要有呼吸。
3.
要有煖。
科學家可以請花草樹木也有呼吸，也有陽光的煖氣，但是它不會分別啊！所以從這方面講，依照佛法說，它是無情的，是有〔心〕而沒有〔心靈〕的。
〔那力量呢？〕它有它的力量，像一個桌子有桌子的力量，一個椅子有椅子的力量，但它是被動的。我們人和一切眾生有心靈的力量，我們把我們的心靈安排在那兒，它那個力量，就會在那兒發生作用。現在我們分析這個心靈的力量，發展這個心靈的空間，在佛法上說，我們心靈的空間，有兩個問題須要特別注意：
第一、就是我們心靈的空間小。
第二、就是我們心靈的空間有了污染。
我們心靈的空間有了污染就不清淨，這個時候就有了障礙。也就是我們心靈的空間不夠大，因此放的東西就不夠多，所以我們們要發展我們心黨的空間，要擴而大之才有用。
〔大到什麼程度呢？〕我們學佛的人都知道，要每天迴向，我們在佛前迴向的時候，都是說我所念的經、念的佛號，這些功德我都給法界眾生，希望他們好。在佛前迴向是這樣，但是迴向完了，旁邊或者有一個親人，甚至有兒女一打擾你，你就受不了啦：這是迴向法界眾生，把功德都給法眾生，卻沒有給自己。
〔所以！有人問我怎麼迴向？〕我就說我們凡夫修行和大菩薩不一樣，我說你天天修行，每日在佛前迴向：
第一、迴向自己。
第二、迴向父母師長。
第三、迴向親友，祈禱國家世界和平，人民安樂，然後再迴向法界眾生。
從小而大，如果你把功德都給了法界眾生，這是對的，可是自己的功德你都不要，最後你就沒有抵抗力，因為你都給了人家嘛！
好像有一碗飯，你給旁人吃是對的，但你餓著也不成啊！因為你也是眾生，法界眾生裡頭你也有一份。所以啊！我們凡夫修行，念一部經、念兩句佛，要把那個功德迴向給法界眾生，你看怎麼分啊？
功德本來是沒有界限，因為界限是我們心的問題，我們平常就要把心的空間擴大，最好不要分彼此，盡量保持這種觀念。然後見到我不認識的人，我也要跟他客氣，我也要對他慈悲。這樣以後有緣的人會更多，甚至於對有冤的人，我也要跟他客氣，對他慈悲，這樣把冤氣就化解掉了。
我們學佛的人，不是說〔人生的佛法〕嗎？〔人生的佛教〕嗎？我天天在佛前求消災、求免難、求順利。待會兒來了一個人，如果我對他不客氣，等於剛才消完一個災，又種下一個災，這樣是消不完災的呀！
所以我們消災要消一個就少一個，不要再增加，以後就消完了；消完了就沒有災難了，以後完全都是順利的了。佛教講：〔什麼地方都離不開因果。〕〔這完全是前因後果的問題。〕
這個因果並不是說什麼都是前生的，有的人說：〔相信佛法的人都相信前生。〕不相信佛法的人說：〔前生我沒有看著。〕我們講現在的好了，不要都講前生，現在我問你們〔昨天你相不相信？〕〔昨天的事情你知道吧！昨天睡了一晚上覺，今天你能不能把昨天的事情拿出來看一看呢？〕拿不出來！你想給我看，我也看不到，看不到我就不承認你昨天的事情，這成不成呢？你當然說不對，所以這個是小的前生。昨天就是今天的前生，隔一晚，我們這個人的生命和過去的生命，只不過是在時間上遠一點，換了一個身體而已！也可以說等於過了一個晚上，也差不多啦！對不對呀？
極樂世界一晝夜，娑婆世界就一大劫了，那要講前生就更短了。所以前生和今生我們要相信，我們對於過去、現在、未來都相信，那就好辦了，這樣我們心靈的空間就容易把它發展擴大。
〔今天我們是父母妻子兒女，前生是不是呢？〕〔不一定！〕我走在街上，看到一個人我不認識，前世他做過我的父母兒女沒有呢？我不知道啊！再往低點說，那牛馬豬羊，過去做過我的父母兒女沒有呢？我也不知道啊！不知道是不知道，在多少萬億年前，我們通通都做過父母妻子兒女，也說不定！如果我們這樣想一想，我們心靈的空間就擴大了，古人說：『天下一家，萬物一體』這是沒有錯，但是要解釋清楚，我們才能承認，不然，我們很難承認這個事情，各位看看，依佛法這樣分析，很合乎科學的規律。佛法不是迷信的，所以，發展我們心靈空間，放大它，就沒有障礙了。在空間上發展好了，也就清淨沒有染污了。
然後，再說在這個〔有〕的上頭，還要發展一個不同的觀法，在〔有〕上我們要修〔觀〕；因為我們天天在社會上，人與人之間要接觸，接觸就會有障礙。我們〔有〕上要〔觀〕：
〔如幻如化〕〔都是假的，幻化的，不要把它看成太堅定、太硬性了。〕
我們人生幾十年，過的去就算了，你讓我一步，我讓你一步，如幻如化，將來過了這一世，來生也許大家更有緣，那不是更好嗎？如果我們這個世界上有這種觀念的人多了，佛教發展到最後，不要說世界人類都信佛，能有至少一半人有這種觀念，社會就不會亂，世界就能太平。但是大家要努力，光靠一、二個人的力量是不夠的。
〔所以我們宣傳佛法，就是要幫助大家！〕〔幫助大家什麼呢？〕〔幫助大家心靈能有一股力量〕因為我們〔心靈的力量〕往這邊發展的太薄弱，往另外一邊發展的力量太強，拉不過來呀！所以我們需要佛法來幫助我們的人生，我們人生才有更好的前途，才有一種力量來支持我們的人生。
再翻回來講，〔我們的心靈〕，這個〔心〕在佛法裡頭講：
一、有〔真心〕。
二、有〔妄心〕。
三、還有〔散亂心〕、〔不散亂心〕
四、〔有心〕、〔無心〕。
這個〔無心〕，不是草木，能在我們人的身上，也有少數這種無心的人。其他的我們都不講，我們現在只講一個〔真心〕，一個〔妄心〕好了。
〔什麼叫『真心』呢？〕
〔真〕就是真實不虛，實實在在的，不是假的，那個心叫做〔真心〕；另外一種是〔妄心〕，〔妄〕就是虛妄，虛妄是不實在的，也就是假的，虛偽的心。我們現在分析這兩種心：，在真心這方面，用四個譬喻來解釋這個真心，然後再講〔妄心〕，就是虛妄的心。虛妄的心又分兩種。因為它向兩方面發展，我們這個虛妄心發展的力量有兩方面，說是兩方面，也是把它集中來說的。不然就有無量方面的，說不完。是哪兩方面呢？
一、是在世間方面發展它的力量，屬〔世間心〕。
二、是向出世間發展它的力量。
剛才說我們有兩個心，如果說有〔真心〕、〔妄心〕兩個心的時候，其實就是在說〔凡夫心〕和〔諸佛的心〕兩種心。
〔凡夫心〕有兩個，就是說在妄心裡頭有兩個方面，我們凡夫的力量偏重在虛妄心那方面，但是我們也具足那個真實心。就因為我們有真實心。所以，雖然生生世世，經過千辛萬苦，還是可以修行，還是可以有成佛的希望，可以成佛的！
這一點就是佛法最平等、最究竟的地方；最平等就是說我們人人都有真心，都有佛性，最究竟就是說我們人人都能成佛呀！所以我們凡夫是凡夫，我們還有很大的希望，是值得我們安慰的，不會覺得空虛。我今天可以念阿彌陀佛，可以研究佛法，我就值得安慰，我就有前途啦！這是就我們凡夫來說的。
〔那諸佛呢？〕
我們今天講心靈的力量，因為諸佛證到真心，我們沒有證到，他證到真心的心；但是他裡頭具足妄心，他這個妄心呢，和我們的妄心不一樣，我們的妄心是〔隨業而轉〕，諸佛的妄心呢？是〔乘願再來〕，是為了做空華的佛事，度幻化的眾生而來的。這一點在天台宗裡頭叫：
〔性具惡〕
諸佛性具惡，眾生有佛性，如果諸佛性不具惡，比如說：觀世音菩薩是大菩薩，我們各位看過放燄口的，在放燄口時不是要先到面然大士那裡去念經嗎？〔面然大士是一個餓鬼像，為什麼要到那兒去念經呢？〕因為牠是觀世音善薩示現的，他那個喉嚨像針一樣細，喉嚨小，肚子大，吃多少進不去，肚子吃不飽。牠是示現給我們眾生知道這種受苦的現象，但是他要示現面然大士的時候，他心裡頭先有個面然大士出來，面然大士是餓鬼啊！所以菩薩他〔性具惡〕，這是依照天台宗這樣講的。
〔佛能夠現十法界的身，性具十法界。〕所以，牠是運用自在，他得到現一切〔色身三昧〕了。好像觀世音菩薩，三十二應身，應以何身得度就現何身而為說法。〔為什麼那麼簡單呢？我們怎麼都現不出來？〕
因為我們是凡夫，在妄心方面的力量太強，真心就顯現不出來，所以起不了作用。
佛和大菩薩的力量都是在〔真心〕上，證到極點的時候，從真心的本體再發出來作用是任運自在，他雖然證到最高的果位，但他沒有忘了我們眾生，他沒有忘了慈悲，所以才來世間上救苦救難度眾生。
〔我們凡夫怕苦，幫人家覺得很辛苦，為什麼會有這種想法呢？〕
因為我們的力量不夠，所以心和性是一個樣，就是培養的時候不同，所以我們凡夫和佛菩薩不一樣。
我們今天研究佛法，從今天以後依著佛法去做，總有一天能夠跟佛菩薩一樣，到了那個時候，佛菩薩能做什麼，我們就能做什麼，但是要有一種力量去力爭上游。〔逆水行舟〕，是不能怕辛苦的，凡夫修行是〔逆水行舟〕，菩薩是〔順流而至〕，諸佛是〔倒駕慈航〕，大家走的路子不一樣，到了最後都是一樣。剛才說我們凡夫在妄心上，有兩個方面的發展：
一個是〔世間心的發展〕
一個是〔出世間心的發展〕
〔『世間心上的發展』和『出世間心上的發展』有什麼不同呢？〕
世間心的發展：
第一、有善也有惡，善惡兩方面。
第二、就是善，好的裡邊也會夾雜不好的，不能夠完全一絲一毫沒有夾雜。
第三、我們做的善不究竟、不澈底，有這些問題。
如果向〔出世間〕發展呢？我們研究佛法要依照出世間心，依照佛說的話去發展，如果你做不到，還是世間的心，做得到才能說是向出世間心發展。
第一、是純淨純善，清淨的善。清淨的善是不夾雜不染汙、純淨的。
第二、是無漏的善。無漏的善就不是屬於世間的善，這種善做完了不會再回到世間 上，不會再是有漏的。
第三、是不退的善。所修行的功德都是不退的，不會再開倒車，而且是究竟的善， 最後可以成佛呀！
這樣分析比較，我們為什麼說也在妄心上呢？發展世間上心是妄心，為什麼出世間心也屬於妄心呢？
也許有人會想到這一點，因為我們在凡夫修行的時候，你離不開妄心，是在妄心上去找真心，剛才說的：〔從有作到無作，到了無作究竟到家，到了究竟成佛的時候，那才究竟離開妄心。〕
沒有成佛之前，等覺菩薩還有一品微細的無明在，還是有一點微細的妄心，那我們凡夫只見粗的妄心，那細的妄心還看不著呢！所以〔妄心有一種是在迷惑的方向走；一種是向覺悟的方向走。〕
雖然也是妄心，他醒悟了，往悟的那方面走，所以走到家就不同了。在迷惑這方面走的人，如果老是在那兒繞來繞去，好像做夢一樣，從夢入夢，從迷入迷，老在那個圈子裡頭打轉，就找不到大門，無法出離了。
如果向悟的方面，就是從迷而醒悟，也就比如從做夢而到夢醒，從夢中醒，從迷中悟。這和從迷中入迷，從夢中入夢不一樣。在佛經說，叫我們要修行〔如幻三昧〕
各位看佛經中有個〔如幻三昧〕。〔我們初學佛只能呆板地用心，怎麼叫〔呆板地用心〕呢？〕比如說我一天拜多少佛，一天念多少咒，都有一定的。這樣也是對的啦！不然，也是不成啊！可是用多少年以後呢？你自然就不呆板啦！我舉一個例子：比如我們大家念阿彌陀經，我們都會念，念佛的人多數都會念阿彌陀經，
1.
我最初阿彌陀經背不過來，得要照本子念。
2.
雖然把它背過來了，有的時候念到中間還是會念錯。
3.
背得算是不會錯了，可是要好好地用心去觀照它，要注意它才不會再念錯。
〔阿彌陀經裡頭說的是什麼？〕
〔說的是極樂世界的境界。〕
你念一句知道一句，念一段知道一段，這也叫做呆板，這是科班的。
〔這麼說你要念到什麼程度呢？〕
你要在這一坐，整部阿彌陀經同時都擺在眼前，不用東方、南方、西方、北方、下方、上方，這六方佛同時都擺在眼前。一部阿彌陀經是文章，但那個意境就是那樣，這個境界也是不容易做到的。所以要專攻，沒有專攻的功夫，你就沒有辦法體會。
就好比我們念三皈依：
『自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。』
『發無上心』這句話，凡是皈依三寶的人都發過，我將來要上求佛道，下化眾生；眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成。但是〔體解大道〕這一句話有沒有呢？這就不容易了！
〔我們天天念三皈依，要怎麼樣體解大道？〕
各位：體解大道就要在我們心靈的本體上去體會，去了解如來的大道，這就不簡單了！
第二條：『自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。』
『深入經藏』就容易明白了，對不對呀！說是容易其實也不容易，比起體解大道還是容易些。因為有大藏經，有書可以看啊！但是『深入經藏』容易，智慧如海就不容易了。
這就是說，不但能深入經藏，而且還要活用他的智慧，要能達到『智慧如海』這實在不是容易的一件事。
再說；『自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。』
『統理大眾』不容易，統理好了，才叫一切無礙，統理不好就一切障礙，那真是不容易。所以凡事到處都有難有易。這些個難與易，都沒有離開我們的心，所謂難也是難在我們的心上，易也是易在我們的心上。
各位請看，我們心靈裡頭有多少東西，要我們去發展呢？要我們去發展我們心靈裡邊的力量呢？我們心靈裡頭有很多的寶藏，要我們去開發呀！所以，那些念佛的人，那些參禪的人，就常常往內心發展。其實好像往外發展比較容易啊！現在這個社會，說要進步、要競爭。而這個要進步、要競爭，都是在往外發展，往外發展的多了，各位看看這個社會，中國也好、外國也好，還是有許多問題存在，那就是內心的心靈空虛了。
因為物質文明把我們的心靈拉的太遠，愈拉愈遠，愈來愈向外，走到太空，遠離開地球了：回頭來再看看自己呢？裡邊空虛，沒有依靠，這時侯再來挽救心，心已經不靈了。於是產生很多、很多的煩惱、障礙，所以這個世間很需要佛法。
我們的心不要光是向外發展，向裡邊也要發展、發展，不要光在〔動〕上用〔動力〕，也要在〔靜〕的方面用一點〔靜力〕
『動力』用太多了，『靜力』沒有，會有什麼問題出現呢？
〔動力〕太多了就會發火的，各位看看，比如你開汽車的引擎你不加油的話，它會散熱、會發火的。所以要讓它休息，要加油滋潤它。
如果你光會用汽車，不給它加油，不給它休息，車子一定會壞的，我們的人也是一樣；我們人生幾十年，天天從早到晚，不休息，努力往前競爭，往外追求的太勞累了，不知道各位是不是也都這麼累呀？
若拿佛法的眼光來看，這些都是在虐待自己啊！你一個人能吃多少？能喝多少？生活都不成問題，但你硬讓他去幹活，不讓他休息，到最後他病了，還要到醫院裡給醫生找麻煩，醫生說累，又給護士找麻煩，這些都是我們把自己沒有運用好，不小心才會出問題的。
如果你說每天沒有時間用功修行，再沒有時間，只要少睡廿分鐘，一定要用〔靜〕的功夫來修行。
〔這個『靜〕不是睡覺，睡覺是身體靜，用功要用心靜的功夫。〕
一天最少用廿分鐘，你把心靜下來，靜了還要靜，靜了還要靜；你讓它空，空了還要空，空了還要空。把我們一天到晚裝得滿腦子的那些東西減少一點、清除一些，我們的心靈就會負擔輕些，給它休息休息，不要虐待它，因為你對它不好，就是對自己不好，誰不愛護自己呢？你愛護自己你得要有智慧啊！
〔為什麼說沒有智慧呢？〕
拼命的去做，把自己累死了，這叫沒有智慧；
〔什麼是有智慧的愛護自己呢？〕
那就是也要做也要休息，這樣子，有動有靜，有閒有忙，有苦也才會有樂呀！不等將來受苦，現在就苦起來了！這不用你說看不著，現在心裡頭的苦就已經看著了，是不是呢？
〔如果我們運用得當，現在的樂也看著了，怎麼會看見呢？〕
我每天有飯吃，有房子住，有衣服穿，阿彌陀佛！反正其他的東西我都拿不去，我就是一句阿彌陀佛，要跟著阿彌陀佛去，我看了任何人，我都很高興，我看到誰都很歡喜，這個就是無盡的享受，金錢買不到，也就是說沒有價值，你說它值多少錢呢？根本沒法評論它的價值，這個才是人生的真價值啊！也就是我們心靈上一種真的力量，對自己有好處的力量。各位看看，是不是這個意思呢？
我們講這個〔心靈的力量〕，心靈裡邊的力量太多了，剛才我們講，〔真心〕有四個比喻，我現在只舉出一個例子，這個例子對我們的修行很有幫助，當下就非常的有用。
我們的心如同大海水，在佛經裡說：〔我們的心識好像大海一樣，但是這個海要有了風，就會起浪〕我們這個心也如同大海，要有了風也會起浪。大海裡如果起了浪，浪太大了，看不到真正水的原來模樣，行船都會有問題。
〔而我們心譬如大海，那麼我們的『心海』是什麼樣子的呢？〕
〔是沒有風也沒有浪，就像原來的那個海，是平靜無波的，照天照地，藍天、月光都在海裡，多清涼，多自在呀！〕
這就是我們的〔心海〕，我們的〔心海〕應該就是那個樣子。但是我們能不能保持〔心海〕，常常就是那個樣子呢？不要說多，一天廿四個小時，能不能有一個小時保持平靜？半個小時成不成？還是不容易啊！那你會說，念了阿彌陀佛，煩惱還照常，仍然妄想紛飛，便說念阿彌陀佛不靈。我們想想看，佛教是講因果的。二十四小時中，你打十二個小時妄想，再另外十二小時要不打妄想，這才平衡。那你一個小時都沒有平衡，還有廿三個小時，除了睡覺，都是妄想。我們算這個帳，要算得相當清楚啊！
我從前親近倓虛大師的時候，老法師常常講，一講到算帳的地方，算佛法的帳，算我們心裡頭的帳，這個時候，老法師就說：
『你打一打這個算盤啊！我們的這顆心，應該要清淨多少時間在念〔阿彌陀佛〕，你看它靈不靈？擔保是靈的。』
『要在我們心海平靜的時候，用那個心態念阿彌陀佛，阿彌陀佛一定靈的。〕
但是問題是在我們這個心態，在我們心海的這個海水啊！要怎樣把它平靜？這個問題很大！大家可以打坐廿分鐘試試看。你可以觀自己的心如同大海水，但是沒有風也不起浪，是很平靜的海水！你常常這樣觀：〔我這個心如大海，是無邊無涯，像大海無邊無涯，是把我的心境放大了；大海無風無浪，是叫我心裡頭要清淨、要平靜、要清涼。〕
如果是早晨起來，你能這樣坐廿分鐘，你會一天順利快樂，心境是歡喜平靜的。換句話說，如果早晨起來，生了廿分鐘的煩惱，或跟家裡人吵架，會使你一天都煩惱，快樂不起來的。
各位看看，你要講公平，你說，我不知道佛法的法味，我沒有嚐到。你就用煩惱做比喻，你嚐過煩惱的味道，你就知道了。這兩種心情你再比較比較，它也就公平了。
佛法講因果，因果是最公平的，世間的法律還有漏洞，佛法的因果沒有漏洞，一就是一、二就是二，就是這麼平等。如果不是佛法講〔因果律〕的話，就不得了，為什麼呢？
若不是造如是因、會得如是果，那做好人就沒有用了，好人沒有好報嘛！那做好人幹什麼？做好人沒有用，那就什麼都可以做，那不就天下大亂了嗎？
〔所以佛法講因果是幫助世間的法律，能夠使這個社會安寧、國泰民安的。〕
〔學佛的人多，對於國家絕對有好處，對於人類也絕對有好處的。〕
我們學佛，研究佛法，每天廿分鐘，再忙都要靜坐最好不要間斷，為什麼不能間斷？因為你一間斷心海裡頭就全是波浪，沒有平靜的水；我不間斷有廿分鐘的心靜如水呀！這時我就充實一點心靈的力量；如是這樣，每天坐廿分鐘，坐的不好也要坐，天天照常坐，坐的時間久了，剛剛說的〔無作妙用〕，就會自然的出現。
如是因，必感如是果。最後總會給你幾分鐘的平靜法樂，能得到佛法的好處，也是對你的人生有了幫助，那就沒有白學白修。
〔我們心的本體如同大海中的水，本來沒有波浪也沒有風的。〕
但我們人一天在風浪裡頭過日子。我們試看人生幾十年，都在這風浪裡頭過呀！過多了的話，對我們沒有好處，所以我們要想辦法把它減少，減少再減少，就這樣去觀照自己的心。
佛法沒有別的，就在你的觀念上，觀念就在你的心靈上，從你的心靈而發出來你的觀念，用你的觀念去反觀你的心靈，心生法生，法生心生。只是，和以前沒學佛時用心的方法不同就行了。很簡單，你說不會修行，這還不簡單碼？再講一點，我們凡夫，剛才說的，這個妄心有兩方面，如果往不好的那邊去發展，就會有不好的果報，所以有些地方很需要我們注意、小心的。
我們平常說，我們有貪心、瞋恨心、愚癡心，這是最根本都知道的。我們貪心的力量要來的話，那可控制不住啊！例如每天報紙上，多少都有點壞消息。為財害命的、為色害命的、為賭博吵架的，這個不是沒有啊！
不管中國、外國，這個〔貪〕的力量一來就不要命了，明明知道有生命的問題都不管啦！因為控制不住，那是什麼意思？〔那個力量，叫做『業力』。〕
〔跟著業力跑，最後受苦的還是自己。〕
我現在講一個過去的故事，是佛經裡頭的故事：
過去有一位國王，叫做頂生王，這個頂生王做了國家的國王了，他把國家治理得非常的好。人民安樂、國家太平，真是國泰民安。這個時候，天上的帝釋天（我們平常叫做玉皇大帝的就是帝釋天王）被他感動了，就來到人間，找頂生王。他說：『你把人間統治得太好了，我在天上看了都很開心，你知道為什麼嗎？因為我當天王就希望你們人間太平，你把人間治理的太好了，我把你帶到天上去看看，好不好？』
頂生王說：『好啊！』。又說『我上不去！』帝釋天王說：『你上不去，我有辦法，你跟我走，你閉上眼睛跟我去！』一下子到了忉利天上，佛教講三界二十八重天，它還是第二重天呢！頂生王一看天上，都是七寶啊！不像我們人間都是磚瓦木料，那兒全是金銀琉璃等造成。『這個天宮真莊嚴！』頂生王看了直讚歎！『這裡比人間好啊』帝釋天王說：『你看這兒，你喜不喜歡？』他說：〔我喜歡！〕天王說：你喜歡，那這樣好了，我當天王，我是主人！今天你是客人，我這個天王的寶座，我們兩人來坐吧！
天王的寶座是很大的！他說：『我們兩人一人一半，你坐一半，我坐一半，給他們這些天人看一看。』這時頂生王很高興，坐在天王的座上了，起初一坐很高興；坐了一會兒啊，他打了個妄想，打了個什麼妄想呢？起了貪心啦！他起了個什麼會心呢？『不如我一個坐好了，我看我就替你好了。』只是這樣心裡想，沒說出口啊，頂生王一動這個貪的念頭。就從天上一個筋斗下來了，釋迦牟尼佛說到這兒，當時對他的弟子說：『你們知道這個頂生王是誰啊？』
弟子們說：『不知道！』佛說：『就是我呀』
希望我們各位不貪，要懂得知足 知足才會常樂！因為貪心起來是沒有邊界、沒有止境的，永遠沒有完的。但是要想知足不貪，是非常需要我們這個『心靈的力量』啊！今天就請到這兒，謝謝各位！