15. 一盞明燈
主講：智海長老
時間：1996年7月20日
地點：台北‧國父紀念館
一盞明燈
※智海法師法語※
罪業是黑暗，懺悔是明燈；
苦難是黑暗，安樂是明燈；
生死是黑暗，涅槃是明燈；
心迷是黑暗，心悟是明燈；
着相是黑暗，離相是明燈；
煩惱是黑暗，智慧是明燈；
眾生在黑暗，佛法是明燈。
各位法師、各位居士、各位嘉賓：大家晚安！
阿彌陀佛！
我們今天所講的題目，叫做「一盞明燈」，這個題目的意思，我先提前把它大概的說一下，然後再往下研究。在這個地球上，日月是我們的明燈，我們這個世界如果沒有太陽、沒有月光，就變成一個黑暗的世界，不但萬物不能生長，我們人類的生存，可能也有問題，所以，在這個世界，日月的光芒對我們的存在、萬物的生長，種種都是非常重要的，因為它們像明燈一樣永遠照耀著我們。
在我們每一位的身上，我們的「眼光」，是每一位全身的明燈，因為眼睛是靈魂之窗，而且我們平常說，一個人要有眼光。
在我們的內心深處，「智慧」應該我們的明燈，可是「智慧的明燈」，是從那兒才能有的呢？我們要以佛法為殊勝的助緣，而佛法的慈悲就是我們的明燈！這個明燈是非常重要的。
「明燈」是對「黑暗」而言的，有黑暗才會需要明燈。
「在我們這個世界上那裡是黑暗的，需要那些明燈呢？」
比如說，這世上有種種的苦難，是我們人生的黑暗面，「安樂」是我們的明燈。在我們眾生受種種的苦的時候，像三苦、五苦、八苦，現前各位看看，各處鬧水災、火災、風災，在大自然上發生這些災難，使很多人無家可歸；而我們本身，每個人各有各的痛苦，身上的痛苦、心理的痛苦，這都是種種的黑暗，使我們不能安樂，所以，我們要有一個安樂的明燈。尤其人們在痛苦的時候，有苦難的時候，那種求安樂的心是很肯定的。
「可是我們沒有苦，也沒有難的時候，不需要再求了，這個時候安樂還是不是明燈呢？」
「其實，這時候這個安樂的明燈更加重要，為什麼呢？」
「等到感覺有苦的時候，再求安樂就已經晚了一步啦！」
應該在我們安樂的時候不要有苦，並讓苦難永遠不要臨到我們的身上，那才是真正的安樂。
「那要怎麼做呢？」
我們要知道「安樂」，知道我們現在是安樂，不要在我們安樂的時候，還有很多不滿意、不知足，這樣我們這個苦呀！可就有得吃了！本來是沒有的，本來是安樂的，就因為不懂得「知足常樂」，變得煩惱不堪，然而也就是因為我們心裡不安樂，就很需要佛法來給我們安樂，讓這個安樂的明燈，常常照到我們心裡頭去，使我們安樂，過一個安樂的人生。不要等到痛苦來了、災難來了，再求安樂，有的時候還求得到安樂，有的時候就不一定得到安樂了，換句話說，就是已經晚了！我們研究佛法，裡面有兩句話：
「菩薩畏因，眾生畏果。」
我們等受了果報那個時候，再覺得恐怖、再求出離那個痛苦，已經是晚了。我們今天學佛菩薩的行誼，我們就要防範未然，也就是說：
「沒有苦難以前，我就要培養安樂的因，因為如是因，就感如是果啊！」
「所以，這苦難從那兒來的呢？」──都是眾生的業報所引起，這個共業、別業、種種的業，所招感的果報！
我們現在知道這道理，是從佛法裡知道的，所以我們要重視因果，我們在這個「因」上，要培養日後我們安樂的「果」。
我們眾生，如果不知足、不安樂是正常的，其實是在不正常之中的正常。而我們研究佛法，知道佛法以後，在這個眾生的正常之中，要超出眾生的正常，才能走進佛法的領域裡，但世間法裡卻以為是不正常的，所以我們學佛人要「超凡入聖」。
平常說人生佛法，是不錯，但是在人生上要實行佛法，同樣的一件事情，兩個人去做，可能有一個人做的，不是佛法，另外一個人做的卻合乎佛法的道理。所以世間法也可以說是佛法，也可以說不是佛法。這就需要明燈來照耀、來分析這個「是」和「不是」了。
也就是說，我們需要一盞安樂的明燈，但是什麼是黑暗呢？剛才說的痛苦是從那兒來的？是從我們的罪業，所造的罪、所造的業來的。
我們的罪業是黑暗，有的人說：
「我沒有做對不起人的事情，我應該沒有犯什麼罪業呀！」
這有兩點可以分析，你現在沒有罪業，好像不錯，我們的過去誰能知道，我們的前生、再前生，沒有造過罪業嗎？那個時候造的罪業還沒有消失，我們要不要顧慮？會不會將來不曉得什麼時候會受這個果報呢？
第二，我們沒有研究佛法，我們看不到自己的罪業呀！我們很正常在世間上做一個人，以為是很好了，但有時造了業都還不知道。一研究佛法，有佛法的明燈一照，才知道我們確實是有罪業的：
比如說，我們講話，誰能講說，沒說錯一句話？我們做事，誰能說，沒做錯過一件事？「人非聖賢，孰能無過」。所以我們不能說我們完全沒有罪業。但是也不要把罪業都背在身上，怎樣背法呢？沒有學佛以前，不承認我有罪業，保護自己，保護的很好。學了佛以後呢？好像看到自己通身都是罪業，感覺自己罪業深重呀！修行修不成呀！
為了這個業障深重，這個煩惱，念經打妄想，打坐也打妄想，心散散亂亂，修行修不成著急，這個時候有罣礙，其實這又是另外一個罣礙。
我們學佛的人知道我有罪業，但我不要被罪業障礙住，有二種辦法可以解決：
第一，懂得懺悔，就是明燈。我在佛菩薩面前求懺悔，因為我認為我有罪業，我至誠心地求懺悔，我們懺悔好像我的一件衣服髒了，髒了，我洗嘛！我上肥皂過清水，我把它洗乾淨了就不髒了。這是在事項上說的──「懺悔是明燈」。
在佛法的真理上講呢！──「罪性本空」。要是你證悟到罪性本空的時候，當然是很好的，但是在還沒有悟到罪性本空以前，罪業還是存在的，受苦還是照常的，本來空是本來是空，還宿債是還宿債；如果罪業本來空，還宿債也本來空，受苦就會本來空，如果我受苦的時候，我不以為苦，這是聖人的境界。大乘佛法講，提婆達多下地獄（他曾經害佛的）。對他說：
『你出來吧！你懺悔吧！』
提婆達多說：
『我不出去！』
為什麼？
『我在地獄裡頭的快樂呀！好像第三禪天！』
色界天的第三禪天，是世間上最快樂的，他說我在地獄好像勝過三禪天之樂，你讓我出去幹什麼？如果像這一種境界呢，罪性本空了。我們要是下了地獄，不要說下地獄，我們要犯了點兒錯，就生了煩惱！還沒有下地獄，就吃不下飯、睡不好覺，你怎麼空呢？不能空呀！如果是這種情形，空不了的時候呀！「罪性本空」那句話要先保留，因為還沒到時間，也就是我們常說的：「火候還沒到！」，所以，那就要懺悔，懺悔就是明燈！
佛經上有兩種說法：
第一， 知道慚愧。
第二， 菩提是明燈。
首先，知道慚愧，也就是說，自己感覺對不起自己，我不應造作罪業。「愧」者愧於人，對不起大家，好像我沒有面子見朋友，見親戚，我做錯了事情。有這個心，就有得救了，可以懺悔。
換句話說，如果自己無慚無愧，那就不好辦了，那你叫他懺悔，他也發不起心來呀！他既然沒有懺悔，這盞明燈就不存在了，而已造作的罪業就沒有辦法消失，所以，
「罪業是黑暗，我們懺悔就是明燈。」
另外，「煩惱是黑暗，菩提是明燈。」我們每個人都有煩惱，多多少少不一定，有的輕、有的重，什麼樣的煩惱呢？小的煩惱差不多，最重要的大家都知道的──「貪、瞋、癡」、「嫉妒障礙」。
這些煩惱，人人都知道，大多數人也都有，這些煩惱，有的是從心裡頭來的，有些是從外面環境來的，這個煩惱不能變成菩提。有的時候說「煩惱即菩提」；煩惱來了，菩提沒有了，菩提都消芽了，所以，我們在這時候要想辦法，想什麼？如果說我們的煩惱是從自己心裡頭來的，這叫什麼？
「獨頭無明！」
「沒人惹我，我為什麼要那麼煩惱呢？」
所以，這時候就要用覺照的功夫，迴光返照、覺察自己，你為什麼煩惱？煩惱從那兒來的？要從內心來觀照自己，才能找到答案。
般若波羅蜜多心經有說：「照見五蘊皆空」，你要照才空，不照它空不了，你有光明，黑暗才空啊！沒有光明，黑暗空不了，所以說：
「菩提是明燈、覺悟是明燈。」
如果是從外邊兒來的煩惱，怎麼辦呢？你除了覺照自己的心，你還得多忍耐、多包容。如此就能消失煩惱。因為外邊來的要用外邊的方法─「忍耐」、「包容」。
這樣能夠，第一個減輕煩惱，第二個消失煩惱。而我們內裡邊的煩惱是要用「智慧」，外邊的忍耐、包容，是要用「慈悲」。
所以，佛教講「智慧」或「慈悲」，自己要懂得運用，不然不能夠把它運用到自己身上，那就佛法是佛法，人生是人生，分開的。應該要把佛法用到人生上，就是人生的佛法了。
另外，「愚癡是黑暗，智慧是明燈。」
「愚癡」：有的我們一般人承認是愚癡，有的不但不承認是愚癡，而且還認為自己是聰明的。在佛教裡面分析，那也叫愚癡。愚癡有很多，但簡單說有二種：
一種是做事情看不清楚、不明白、沒有智慧，這個大家都容易知道。
另外一種愚癡，是在道理上不明白，但是他很聰明，你說什麼他都知道，但是他不相信因果。不相信「如是因必感如是果」，平常大家都說前生怎麼樣，所以現在我們都在承受這果報啊！他會說：
「看不著我怎麼相信，誰看著了呀？」
我現在想出一個好的比喻，給大家作參考，前生你看不到，昨天的事情你看得著吧！你總知道吧！你們承認不承認昨天有事發生呢？每個人都是從昨天然後到今天。
「那昨天的事情你要承認呀！可是今天讓你把昨天的事情拿出來給我看看，你能拿出來嗎？」
「拿不出來！」
「那你能不能說，沒有這回事呢？」
「不能說呀！明明有那回事，但是拿不出來。」
就是這樣一個時間的長短，僅僅一個間隔而已，但是並不代表沒有過去呀！我們在隔了一個晚上的事情，你都拿不出來給旁人看，何況我們換了個身體，投了一次胎，前生的事情你能拿的出來嗎？你自己也不知道前生是從那兒來的呀！因為有「隔陰之迷」呀！你又怎麼能夠拿得出前世來呢？如果說拿不出來，那你就不相信，你雖然看不到前生，可是卻不能說沒有那麼回事情。所以，
「昨天是小的前生，前生是大的前生。」
「我們平常一晚上作的夢是小夢，人生幾十年是場大夢！」
在小夢裡，晚上作夢你都不知道了，何況在大夢中轉了一個人生。你這個人生，和那個小夢沒法比啊！在小夢沒有醒的時候，誰跟你說那是夢，你都不會相信。一定要醒了以後，才知道那是夢。那個大夢也是一樣啊！因為我們沒有在大夢中醒過來啊！人世間二十四小時，一個晚上醒的只是小夢。而在大夢要醒啊！沒有開悟、沒有成佛是沒有辦法的。我們就永遠在這樣的世間中，從夢入夢，從迷入迷。
紅螺山徹悟祖師説：
『出一胞胎，入一胞胎；捨一皮袋，取一皮袋。』
生死輪迴就是這樣循環，自己到那個時候，就承認那個時候，其他的就全不知道了，因為都迷惑了。平常法上告訴我們這些道理，當我們自己迷惑的時候，旁邊有大善知識告訴我們，我們要相信啊！但是總有人不相信，他還有他的說法，說出種種歪理出來，似是而非，這就叫做「邪知」、「邪見」。
他不但自己愚癡，還引導旁人跟著他愚癡，所以說佛法要「正知正見」，不要聽邪師和邪教的話，會把我們帶到愚癡、黑暗裡面去。
「我們學佛法，是要學智慧，要正知正見的智慧，才是我們真正的明燈。」
這個明燈，是去除我們愚癡的明燈，使我們不愚癡，我們誰願意愚癡呢？誰願意不明事理呢？誰都想要有智慧啊！所以要培養這個「因」，培養「正知正見的因」，然後才能夠得到真正的智慧，那才是正大光明的明燈啊！
這以上說的種種煩惱、愚癡都是黑暗，這黑暗有個名詞，叫做「貪、瞋、癡三毒的黑暗」。
在佛法唯識學裡頭講的，不只這三種，這煩惱有二十六種，在二十六種裡面，根本的煩惱還有六種，其他的枝枝末末的分支有二十種。現在說的這三種毒素是大家都知道的，因為它是最重要及最根本的。
佛教裡講這『三毒』的東西，如果放到我們的心裡頭去，會把我們毒死。
「把我們什麼毒死？」
「把我們的智慧，把我們的法身慧命毒死！」
不用說別的，你吃東西如果不小心一點，當下吃了肚子就不舒服了，就需要去看醫生了，那是一會兒就好了。你要是受煤氣、化學品這些毒的東西，那就比吃東西還難辦了。怎樣難辦呢？它最多是毒死我，我來生仍沒有作壞事，我還是好人，我還能轉到善道再來修行，這還可以說得過去。但是這貪、瞋、癡要跑到我們心裡頭去，常常的毒我們，不但今生把我們毒死啊，來生我都活得不好。它能把我毒到來生，那個毒氣還散不開。
「這有什麼證明呢？」
各位，不用說別的，同一個父母所生的兒女，幾個兄弟姊妹，他們的品德、性情都不一樣，父母都是同樣的，吃的飯、穿的衣服都沒有分別呀！
「為什麼他們不同呢？」
「就是他自己本人、個人的不同。」
幾個兄弟姊妹今生是一家人，前生不一定是一家人，不知道誰從那兒來的。每一個人前生的貪、瞋、癡也有輕重啊！前生的品德也不一樣呀！所以到了今生。兄弟姊妹的個性也不一樣，那是各人與生俱來的，叫「先天的」。如果有「毒」，就是前生所帶來的在我們心裡頭的這個黑暗。
現在要想去這『三毒』，要用什麼樣的明燈去照破它？
釋迦牟尼佛給我們三個字，對付那三毒，也可以說這三個字是三付藥，就專對治那三種病，這就是大家都知道的「戒、定、慧」。
愚痴是用「智慧」來對治，貪心、瞋心你就得用「戒」和「定」來對治了。
「戒」：不要貪、不要著、不要貪著。
「定」：不要去分別，太分別多了，以為我的頭腦很好用，但是你這個頭腦雖然很好用，看你放在那兒用啊！剛才說的，要用在正知正見上，不要分別那些煩惱的東西，人我是非種種之上。愈分別的多，那個貪、瞋、痴不但去不了，還會增加，自己還不知道，所以要有定。
「慧」：智慧，有了智慧就不著相，我貪著的相、分別的相、種種的執著相。這些都要用智慧去破除，所以，佛教講『空』，指那些東西全都是空。
另外有：「生死是黑暗，涅槃是明燈。」
生死是我們說的果報，我們在這個生死長夜裡頭出不去都在黑暗裡，好像摸瞎一樣，在這裡頭過生活，好壞也分不清楚，都是在這生入死、死入生。平常說：『分段生死』、『變異生死』。
主要是，這個分段生死，是最難出離的，所以按道理說要得到涅槃，才能夠解脫，不受生死。因此，沒有得到涅槃，生死輪迴是沒有辦法解決的，所以，「涅槃是明燈」。
還有：「著相是黑暗，離相是明燈。」
「『著相』：我們那個人不著相呢？」
「說不著相的人，還是在著相！」
這點我講一個笑話，我在美國的時候，講過《金剛經》，大家都聽過《金剛經》，都知道無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這幾句話，我們叫「離相」、「無相」。
有一個人他跟我講：
『師父啊！我現在不著相，無相了！』
這金剛經上說的不著相，真好啊！待會兒，他就告訴同樣來聽講的居士，告訴他這個不要著相，告訴那個不要著相。別人著什麼相，他都分別的清清楚楚，後來說得太多了，旁人都被說得心裡不好意思了，也不好意思說：
『你別管我了！』
那我就說了：
『你知道什麼叫不著相？』
『不知道啊？但是啊！我不著相。』
我說：『你不著相，現在你又加上一個另外的著相，你曉不曉得？你眼睛裡看的都是著相的東西，都在你心裡頭。你就別管那些人著相和不著相，你連那些著相的人，你也不要管，你在看看自己放得下、放不下？你把眼睛閉上一點，不要看別人，因為你這個相跑出來了，跑到別人身上去了。』
所以，我們拿佛法當武器是不可以的，這是凡夫的思想。在我們沒有離相以前，我們不會運用我們的不著相，所以，當有人說，不著相、不著相。我想這其中其實是有問題的。
現在我說：『希望大家不要不著相，大家都著相好了！』
『著什麼相？』
『看經的相、打坐的相、念佛的相、禮佛的相，通通要著，其他的相不要著。』
所以，佛經上說的：
「寧可有見如須彌山，不可無見如芥子許。」
「如果一個有見，一個無見，也就是說一個著空、一個著有，著有就好過著空啊！」
這個我們要注意，尤其是我們研究大乘佛法的人，講「般若」、講「空」，般若是對的不錯，般若還有問題嗎？空也是對的，可是我們人的心裡空，其實並沒有空。
我們破了法相，沒有破了非法的相，所以，佛教要連「空」也要空，你不要執著那個「空」，那麼我們就破了法相、非法相。否則，在那兒，空變成了執著，最後會很危險。
「不如在『有』上執著！」
為什麼呢？因為在相上執著，還相信因果，知道有因必有果，就說善業有善報。換句話說，就是沒有了生，但死得解脫，起碼人天果報還是有的。如果太著於「空」，你讓他看經，他才不要看經，因為經都是文字，他說：『我要看心裡頭的經』，你讓他禮佛，他會說佛在心裡頭，那些拜佛的都是表相而已。如果這樣想的多了，非常危險，好像認為自己高超，最後自己終究就知道結果了。
我相信大家都聽說過當初有一位禪師，人家問他說：
『大修行人還落因果否？』
也就是說「大修行的人還落不落因果？」他因為講的就是這個空的道理，所以他認為自己講得很對，他說：
『不落因果』
這一句話說錯了，墮落了。墮落什麼呢？墮落做了狐狸，雖然做了狐狸，但他也還修行，因為他是修行人轉的狐狸，而他並沒有迷。他知道自己原來是修行人轉成了狐狸。因為說錯了話，墮落五百年當狐狸。他想：
「要等到幾時才能離開這狐狸的畜牲身呀？」
有一天百丈禪師在說法的時候，他也去聽法，聽了法以後他就求百丈禪師救他，他說：
『我因為說錯了一句話，墮落成了狐狸！現在脫不了這狐狸身！希望禪師救我啊！』
百丈禪師說：『你說錯什麼話？』
他說：『以前我還在修行的時候有個人問我：大修行人還落因果否？我說了大修行人就不落因果這一句話！結果說錯了！』
百丈禪師是一位參禪的禪師，是一位大徹大悟的大善知識。
百丈禪師說：
『你說錯了，難怪你做了狐狸！要我救你，你就得聽我的，現在你當這個問問題的人，我就做你。』
那個狐狸會變人的，他也有修行的，他就問百丈禪師說：
『大修行人還落因果否？』
下一句百丈禪師答的，他說：
『大修行人不昧因果。』
就差一個字，一個字不「落」因果，一個不「昧」因果；「落」和「昧」。迷昧的昧，就是說一個大修行人哪！也不能夠迷惑了因果，不相信因果。「不昧因果」是指因果一絲一毫也不會錯的，換句話說，連大修行人也逃不出因果，無論是世間因果、出世間的因果，一樣也漏不掉。各位看看，從這一點說，要離相、不著相，修行時還是要小心啊！
所以我們提倡念「阿彌陀佛」，就是仗著這個「阿彌陀佛」的願力，在這個「有」上來修行，才有把握往生西方。事實上我念六字洪名，我從口裡頭念出來了，沒有「空」呀！另外有阿彌陀佛的大願力來幫助我，內因外緣叫「因緣和合所生法」，這種的因緣和合是殊勝的因緣，你不能說不對呀！對不對？你還沒有超出因果以外，因緣以外。你說要離相，但是離不了，而且還做錯了。所以我們學佛的人沒有到那個境界的時候，還是得小心呀！佛法不是那麼簡單的。
我在美國時，有一位居士，他在洛杉磯住，他有一天跟我講，他說：
『師父！我吃肉的時候，我當它是素的。』
他的意思是說，我吃葷，我不著相；我不執著那是肉，我吃是吃，我當它是素的。那我怎麼回答他呢？我說：
『你最好是吃素，就當它是肉。』
結果他就笑了，因為他做不到啊！做不到你就別說這些風涼話，對不對！我們這些凡夫，老是會為了保護自己說這些話，這個危險得很哪！這可不是鬧著玩的！
當你把事情弄得嚴重的時候（當然我們學佛的人不會做）後果不堪想像。比如，有一個人殺了人，這個人他說：
『我殺了人，我是救他的。』
你看這還得了嗎？這就危險了！因為他說他無相啊！殺了人就等於沒有殺呀！就是所謂的離相呀！真正上根人在修行時，是非常小心的。我有兩句話是我自己編的，給大家做個參考：
「修行必自凡夫起，悟理須究最上乘。」
你悟的道理不怕高深，愈深愈好，愈微妙愈好。但是你不能把它當作修行啊！修行要從凡夫起，要腳踏實地去做！你腳走路，要落在地上，不要在空中走路，你能離開地走路那一天，你再說那個話。
再講一個例子，從前有一些修行人，佛教和外道鬥法，有一個出家人穿的破破爛爛，也跑到那個大法會上去，人家都不理他。那些外道說：
『在辯論的時候，誰能出一，我就能出二。』
這個問題就出來了，其他的人不敢出呀！你出一他出二，你不就輸了嗎？後來穿破爛衣服的這個和尚出來了，他說：
『你說的哦！我出一，你就出二。』
他就把一隻腳抬起來，然後說：
『我出了一，你出二啊！』
外道的那兩個腳怎麼抬得起來，因為只能抬一個腳嘛！當然輸了。你看那麼簡單的事啊！它就是很微妙！這妙法不一定什麼樣叫做「妙」，處處都是妙，就看我們看不看得到那個妙處，這也就是講「離相」不容易啊！
再有，「心迷是黑暗，心悟是明燈」，「心」必須清清楚楚、明明白白不要迷惑顛倒。
眾生處在這個五濁惡世的黑暗裡，無明的黑暗遮住我們，好像空中的黑雲遮住太陽，遮住這個世界，所以我們處在這個黑暗漫漫的世界中，「佛法就是一盞最大的明燈」！
「五濁」各位都知道，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，《阿彌陀經》上有記載，現在不解釋了。而「無明」是我們心裡頭的黑暗，我們心裡頭有了黑暗，才會處在這五濁惡世裡過人生，所以這個「無明」的黑暗要想去除，必須明心見性，見自本性，而且還要見到萬法的法性。這樣內外都明，就不會有無明的黑暗，也不會處在五濁惡世的黑暗裡，而超出了這個五濁惡世。
剛才講了這麼多黑暗與明燈，只是我今天要講的大概內容，下面我想舉例給大家證明一下。比如說，外面的佛光是明燈，還有旁邊的善友，指好的朋友─學佛的正知正見的朋友或者善知識是我們的明燈，善知識、善的朋友對我們是很有幫助的，現在我就講一個例子。
釋迦牟尼佛在世的時候，當時印度有一個國王，叫阿闍世王，他是個不懂佛法的人，他父親是國王，後來他看著他父親老是做國王又不死，他也想做國王，但他爸爸還在啊！他就想害他爸爸。他想了種種辦法，把自己的勢力擴充，等到自己有了力量了，就把他爸爸關起來。讓他爸爸不自由，他母親韋提希給他爸爸送吃的東西，送什麼吃的東西呢？就像這個糙米粉、炒麵粉加上蜂蜜，這些微細的東西。所以他連他母親也很恨了，他說：
『我的母親是賊呀！他跟賊溝通！』
他說自己的爸爸是賊，是惡王，他說他爸爸不好，他媽媽居然還偷偷給他送食物，這時候他一生氣，就要拿寶劍殺他母親。
這時候，旁邊有二個大臣，這二位大臣看不下去了，就對他說：
『我們當大臣的，讀了不少書，在過去歷史上，有人想做國王，為了貪圖王位而把父親害了，這情形倒是有的，可是卻沒聽過說為了做國王把母親也殺了，你今天不但害了父親，居然還要害母親，這是污辱了印度話叫剎地利種，也就是王種，把你們王家種族都侮辱了。我們當臣子的不忍見到這種事情，你這樣做簡直是屠夫，太不應該了，你若執意這樣做，我們只好退席，我們不做你的臣子了！』
兩位大臣說這個話其實也很冒險，那可是有生命危險的，但這兩位大臣並不害怕，說完了這些話立刻要走了。阿闍世王他再有勢力，沒有別人輔佐他，他也會害怕呀！如果只有他一個人，能有多大的力量，於是他怕了，他說：
『你們說這個話是不是為我著想呢？』
其中一位大臣說道：
『是啊！大王你要小心啊！你不能害你的母親，因為這實在太過分了！』
阿闍世王聽到這番話，一方面知道錯了，就求懺悔，不敢害他母親了。後來，他擁護佛法，做佛教的大護法，護持佛教，這種情形，若非大臣的勸誡，他就造了大罪，若再把母親害了，就又造了五逆罪，這兩位大臣實在是他的善知識啊！把他救了！
這就是說旁邊的善友是明燈，如果我們有這一盞明燈，就要常常把自己的內心照亮，內心裡頭光光明明的去生活，就不會被剛才講的三毒─貪、瞋、痴所驅使。否則如果被它所驅使，它叫我們做什麼，我們就做什麼，貪心來了，它教你做壞事，你就去做，後果就太可怕了，這也就是因為心裡沒有明燈，如果我們內心有明燈照耀的話，就絕不會被貪、瞋、痴所驅使了。
所以，我們是凡夫的眾生，如果不研究佛法，有心無燈，有佛性而沒有菩提，是很可惜的一件事。雖然說人人都有佛性，但是你沒有菩提，菩提是覺悟，沒有覺悟就等於有心而沒有燈，所以我們這個菩提心是明燈，大家要好好地發菩提心啊！
在《般若經》裡有幾句話：
「譬如生盲，不能見色；譬如有眼，無外光明，亦不見色。」
這個人生來眼睛有問題，你看不著形形色色，你沒有眼睛，怎麼看呢？這就比如說，我們生來如果有煩惱，把我們的智慧眼給盲了，你見不到真理，見不到平等的真理，諸法的實相，一切萬事、萬物的真相看不著，看到的都是假的，都不是真的，因為你沒有那個眼睛啊！而下面又說：「譬如有眼，無外光明，亦不見色」，我們生來有眼睛，並不是盲人，但是外邊是黑暗的，無外光明，就是說外邊沒有光明，你還是不能見到種種的形形色色。就譬如說生來我們很聰明、很有智慧，但是就怕一時糊塗，無外光明，外邊沒有光明，外邊的光明是什麼呢？就是「善友、善知識、好的朋友」，他能夠三言兩語，在你迷惑的時候點醒你，你才能看到自己對不對？才能知道錯了沒有，這就是剛才講的「智慧」。
所以我們現在說，我們自己沒有智慧，但我們學佛了，學到一些佛經裡的智慧，有的時候還不夠用，還要旁邊的人幫忙，這叫種種的因緣和合，一起來培養我們「智慧的人生」。培養內心中的一盞明燈，常常要照住我們自己的內心，也要照著外邊種種的事務，才不會做錯。
在大乘佛法有一部經叫《本生心地觀經》，裡面有幾句話，它說：
『三世心不可得，諸法之內，性不可得；諸法之外，相不可得；諸法中間都不可得；一切如來尚不見心，何況愚人得見心法呢？以心本無形相住處故。』
這幾句話非常好，經上說的，三世心─過去的心、現在的心、未來的心，都不可得呀！那一切法呢？一切法有內有外，「內」就是說它性不可得。不可得是什麼意思？我們看《般若經》裡面，這個「性不可得」是空的意思，諸法之內，性不可得，諸法之外，相不可得。
諸法之內，性不可得是無自性，諸法之外，相不可得，一切相是緣生，因緣所生法也不可得；諸法的中間不可得，為什麼呢？你沒有內外，那有中間呢？內不可得，外不可得，就沒有中間，中間就不用提了，都不可得。
這樣說起來，一切諸佛如來都不見他的心，何況其他不是如來的人呢？你能見到心嗎？
「換句話說，見到的都不是心，都是妄想。」
「為什麼呢？」因為─
「以心本無形相住處故。」
本來心沒有形相，也沒有住處。有住處的話要有形相才有住處故啊！好像我們有這個身體，有個房子給我們當家住啊！沒有這個身體，沒有形相，哪兒是我們的家呀！所以心就是這樣也沒有形相，也沒有住處，因此它才不可得。但是這個「不可得」在字眼上，研究佛法的人都知道，真正到了那個時候，就又迷惑了，一定要自己有真修實學，才能夠體悟，光口頭上說是不夠的。
從前有位德山禪師，他是位大修行人，他專門研究金剛經，德山禪師在四川，著了一部金剛經的註解、疏鈔。這時候他聽說南方沒有佛法，於是他想到南方弘揚佛法，他就收拾行李，準備到南方去弘法；他挑著自己的行李往南方走，走到湖南這地方，他肚子餓了，以前沒有火車、飛機這些交通工具，都是自己走路叫「行腳」。德山禪師感到肚子餓了，走在路上碰到一個老婆婆在賣油炸糕，他就放下行李，跟那位老婆婆說：
『我想要點點心吃，我餓了。』
老婆婆說：
『你挑的這個行李裡頭都是些什麼呢？』
禪師知道南方沒有佛法，老婆婆一定也不懂！他就說：
『我這行李裡面是金剛經的疏鈔、註解。』
老婆婆一聽，她說：
『你挑的是金剛經的註解，我現在問你一個問題，你如果答得出來，我這點心就供養你，如果你答不出來，那你到別的地方去買，我這點心不賣你。』
德山禪師心想，我研究金剛經這麼久，我又會寫註解，你居然要問金剛經的問題，你這個老婆婆懂什麼呢？他於是說：
『好吧！你問吧！』
這老婆婆就問說：
「金剛經上有幾句話，『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你是禪師，你要點那一個心？』」
德山禪師雖然挑著金剛經的註解一大堆，卻答不出這個問題。他寫註解的時候，是在文字上這樣解釋、那樣解釋，真正要點心到心裡面去，卻點不出來。這可要有點真功夫啊！其實德山禪師是很了不起，但是被老婆婆問倒，據說這老婆婆是觀世音菩薩化身，來點化他，讓他不要以為南方沒有佛法，其實南方有佛法你不知道而已。
後來這老婆婆就告訴他：
『你到龍潭那邊去吧！』
德山禪師到了龍潭，他說：
『久嚮龍潭，既到了龍潭，潭又不見，龍又不現；這潭也沒有，龍也沒有，叫什麼龍潭？』
他正在說這話的時候，那兒有位出家人法號叫龍潭和尚，他在一個屏風後面隱藏著，等到德山禪師一說話，他才露面出來見他，但他不說話，到了晚上，他就在旁邊站著，等到天黑，夜裡了，這位龍潭和尚才說話，他說：
『你怎麼不下去呢？』
德山禪師就很小心的把門一開，一看外面都天黑了，路根本看不見，怎麼走呢？他就回來跟龍潭和尚說：
『外面天很黑呀！』
龍潭和尚就點了一個紙捲，（古時候用紙捲的一個燭）給他，德山禪師剛一接到手，想拿著它出去照路，他才一扭拈，那龍潭和尚一吹就把它吹熄了。就在這火一熄的時候，德山禪師當下大悟，他開悟了！
所以，這個開悟的問題，你要修行到相當程度的時候，你自己知道悟了沒有，但你不知道什麼時候，也許碰到一個因緣就開悟了，連自己都無法預估，有人問說：
『開悟的境界是什麼？要怎樣才會開悟？』
這不要說不能講，就是講了也沒辦法了解呀！一定要自己去領會，自己到那個時候才會知道啊！所以，古來祖師說：
『如人飲水，冷暖自知。』
別人說的不是你能體會的，到了第二天，德山禪師在這龍潭和尚法堂旁邊放一把火，把他所寫的金剛經註解全給燒了，為什麼燒了呢？他說：
『我寫了那麼半天，還被人問住，真沒有意思；原來金剛經在心裡頭還沒有通達，我現在悟了，這些東西都只是紙張而已。』
各位看看，這個德山禪師是怎樣開悟的呢？因為龍潭和尚點了一個紙燭，德山禪師接過來，他又把它吹熄了；這紙燭是有相的東西，點亮它，但是把它吹熄了，就變成無相的了。
有相的光，這個紙燭是有相的，能照外面的路，可是照不到你的心哪！要把這個東西熄了你還能看到呢！就是無相的心燈，這個把心裡照到了才開悟，心裡這盞燈亮起來了，這個才是最重要的。
所以，這一盞明燈，真正到家的時候，是我們的「無分別智」。
所謂「無分別智」，你用分別心是得不到的，要用無分別心才能達到，無分別心不是糊塗、不是迷惑，不是愚痴；是智慧、是根本智慧，那才是真的內心的明燈。
「我們眾生無始以來的無明，要用什麼破呢？」
就是要用這一念的智慧燈去破它，破除這無明的黑暗。古人說：
「千年暗室，一燈能破。」
一個屋子裡，一千年沒有燈，一千年的黑暗，但是你要讓它光明起來，是不是也要一千年呢？「不要！」馬上能亮。「一燈能破」，也就是說我們無始以來，受這生生世世的無明，如果我們修行到悟的時候，一念就開悟，就把無始以來的無明黑暗都破了，那個叫─「無漏的無分別智」。所以用有分別的心，這個燈是不能破除無明黑暗的。
「我們沒有智慧有什麼不好呢？」
我們沒智慧、智慧不夠，剛才說的，離相離不了，這邊說離相，那邊又執著相，在這個世界上我們做人也好、做其他的眾生那更不用提了，到那兒去，那兒碰頭，通通都有東西在碰我們，為什麼？
「因為我們習慣在黑暗裡頭過生活，但是處處都有障礙啊！」
看不破，所以它才碰我們的頭，我們要用明燈，把它看破了，沒有黑暗，才能見到真相。
真相是什麼？是不碰頭的，舉個例說明，我們一件事情兩個人同樣去做，那個人碰頭，這個人不碰頭；一個人是黑暗，一個人是明燈。就是說我們要看得破，同樣一件事情，那個人就煩惱的不得了，這個人看得沒什麼事情，你說要忍，就是「忍」還得要用力量啊！而有的人用不著忍，他看得沒有事就用不著忍了呀！
換句話說，比如你肚子餓了才要吃飯，肚子不餓就不用吃飯了，吃飯是治餓病的。所以這個一盞明燈，在我們心裡頭，每一個人存乎一心，用在何處也不一樣。
在從前，各位知道禪宗有一位大師，叫僧燦大師，初祖達摩，二祖慧可，三祖就是僧燦大師，他是從二祖神光祖師，也就是從慧可大師那裡悟道的，他怎麼悟道呢？
他那時候是一位居士，已經都四十多歲了，生病了，生的是什麼病呢？生的是無解病、風濕病、骨頭痛，痛得太辛苦了。他就感覺自己罪業很重，才會受這個痛苦。
有一天他見到二祖，他說：
『請祖師給我懺罪，我罪業深重，我這風濕病，每天很痛，實在痛得受不了。』
二祖慧可大師就說：
『你叫我給你懺罪，你把罪業拿來給我看看，我就給你懺。』
僧燦大師罪業拿不出來，但就這一句話他開悟了，大徹大悟以後，他寫了一個禪宗的語錄，叫「信心銘」，很有名的。裡面有幾句話很重要。我覺得對我們學佛人來說是很重要、很重要的。
他說：『至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。』
至道無難就是說：真正到家的這條路並不難。有人說，沒有學佛好像為了生活忙就行了，精神還很輕鬆，你學了佛以後，知道修行好，可是今天念佛、明天打坐，心裡頭看著妄想來得太多了，想讓它不要打妄想，愈不讓它打妄想，它打得愈多，就是修行不成。這精神壓力更大，太難了。
昨天在我們淨業林，有幾個居士談到這個問題，我就用一個比喻回答他，我說我們學佛的人哪！不能怕有煩惱，我們是來解除煩惱的，人家世間上沒有學佛的人怕煩惱，才要佛法。我們是學佛的人，是要制伏煩惱、對治煩惱、消除煩惱，我們再怕煩惱還成嗎？我說有煩惱才有用啊！
比如，你衣服髒了才要洗，衣服不髒，還洗它幹什麼？換句話說，沒有煩惱就用不著修了呀！我們就是因為有煩惱才要修，有了煩惱才給你找個工作─「念佛打坐」，這是給你找工作呀！你要看不著煩惱，那你用什麼功啊！
所以，有煩惱呢，你當它是給你的一個助緣，我才知道這個是煩惱，我以前連知道都還不知道呢！那就像是跟強盜一起過日子，我還不知道他是強盜，因為連我也是強盜啊！我今天是好人了，我才知道他是壞人，這不是很好嗎？分清楚界線了，你還發愁嗎？你還想和他混到一起去繼續當壞人，這理論對嗎？所以不要怕煩惱，古人說：
『不怕念起，就怕覺遲』
我知道煩惱是我一念的覺，我一念的明燈呀！煩惱是黑暗，我知道煩惱不對，我有了明燈照著，我才知道是黑暗，我以前在黑暗裡沒有明燈，我以為這黑暗，大家都是一樣的。現在我知道不同了，這不是好多了嗎？進步了呀！所以有了煩惱，應該是開心的，因為我有智慧了，我現在可認得你─你是煩惱。所以說，至道無難，並不難的。
下面說唯嫌揀擇，就是嫌你撿東、撿西，挑肥撿瘦。這個法門快，那個法門慢。今天修這個，明天修那個，今天念「心經」，明天念「彌陀經」，後天念「金剛經」大後天念「地藏經」；愈念愈長，念不下去了，就不念了，受不了啊！念不過來還念它做什麼，念得辛苦了嘛！學佛法不能辛苦的呀！應該愈學愈快樂啊！這是我個人提供給大家做參考的，我不能說我都對，你能念多，那是最好，像古來祖師，老鼠一叫，他念一部華嚴經，不是很好嗎？但如果你念不完，你就別念了。
我們定的功課不要多，定課不要多，不定課儘量多，為什麼呢？因為不定課念不了就不要念，可以明天再念。我定課少，可是一定要做得到，而且不要間斷。關於不定的課，我今天念「華嚴經」，明天念「法華經」，後天念「大般若經」都可以，我念到半路覺得辛苦，辛苦就放著。你看！誰逼我呢？沒人逼我啊！我自己要逼我自己。唯嫌揀擇，這個法門快，那個法門慢，撿來撿去都是分別心，都與道不相應。都是在平常的煩惱中又加上一個佛法的煩惱。
「佛法為什麼還會給我們煩惱呢？」
「佛法不是除煩惱的嗎？」
你得會用啊！這裡有一個比喻，靈芝草是好的東西，聽說牛要吃了長牛黃，牛黃是藥材，是好東西；狗要吃了就長狗寶，也能當藥材治療；但是靈芝草要給蛇吃了呢？還是變成毒的，因為蛇它本身整個是毒的東西，這會增加它毒的力量。
這就是說，佛法要用在我們「心」上，我們要以清淨心，以沒有煩惱妄想的心接受佛法，佛法是清涼的、是解脫的、是自在的，如果我們有很多煩惱妄想，雜亂紛擾的時候，這時候你看著佛法也不順眼，或者到了著急的時候，東拜西拜，求這個法門、求那個法門；求這個祖師、求那個菩薩都不靈，最後就退心了，這個就是唯嫌揀擇。
其實說了半天，意思是說，你選一個法門，學佛要懂得選擇，這是對的；我如果不懂，我得再看一看，最後總有一天，你總該選擇了吧！知道法門了以後，你就別再選擇了，老是在選擇，選擇了一輩子，還沒選到你要的。好像你到這個飯店裡，看見一本目錄，讓你點菜。你點來點去老點不好，那你就沒辦法吃到嘴裡，所以我們到飯店裡去，差不多就可以了，不要太過分的挑揀，一個會耽誤時間，第二個把自己慣壞了，到旁處吃不下飯，身體一定不健康。
好像我吃素食，別人問我吃什麼？我說只要是素的就成，你別弄蔥、蒜、韮菜、雞蛋，這些我們都不要，其他的都可以。最要緊的是，你心情愉快，沒有煩惱，吃下去就消化了。你心裡有煩惱，你吃什麼都不消化，身體還是補不到。這就是什麼呢？─「唯嫌揀擇」。揀擇太多了，心病太多了，自己障礙自己。不是佛法不靈，是我們自己心裡不要、不接受而已。
下面說─「但莫憎愛，洞然明白。」，我們揀選什麼東西呢？─二個字，一個「憎」，憎恨它，不喜歡。一個「愛」，太喜歡它了。就這兩頭揀擇，沒有止境的揀擇，揀擇不出來。好像到了飯店裡點菜，老點不出來挑剔地說：
「你這餐館怎麼開的，我要吃的東西都沒有。」
還批評別人不對，這樣肚子餓的還是自己。
所以，我們在這裡說「但莫憎愛」，你把這「憎」、「愛」兩個字，不要擺在心裡頭，你就洞然明白了，明白了就光亮了，心裡就有一盞明燈了。這就叫「洞然明白」。我們今天把「一盞明燈」向各位介紹到這兒，希望這一盞明燈，能讓大家都帶回家去，不但照亮自己，還照亮別人。謝謝各位！